Algunas décadas atrás no habría ninguna duda a cerca de la afirmación de que el anarquismo es una ideología socialista y de izquierda y que el término “libertario” (y sus variaciones) pertenecen a esa tradición política. Infelizmente, de unos tiempos hacia acá en Brasil, se viene popularizando el absurdo llamado “anarco-capitalismo” como reivindicación de ese término por grupos de derecha. Toda vez que algún post nuestro se viraliza por internet, recibimos innumerables comentarios de jóvenes creyendo que es la mayor incongruencia hablar de anarquismo como parte del socialismo, y de socialismo libertario, etc.

Esa confusión -que ocurre principalmente en las redes sociales y es promovida por ciertos institutos ligados a empresarios- no tuvo sus inicios aquí, sino en los EEUU. En este texto puntualizamos las diferencias entre nuestro proyecto político, de izquierda y socialista, y el de ese grupo, de derecha radical y liberal. Para que no haya confusión, esos “libertarios de derecha” deben ser llamados de “liberalistas” o “libertarianos”, pues es fundamental preservar los términos “libertario”, “libertarias” y sus variaciones para nuestro campo.

“Anarco-capitalistas” y liberalistas/libertarianistas brasileños casi siempre están asociados a una red que incluye youtubers (Daniel Fraga, Paulo Kogos, Ideas Radicais), organizaciones políticas (NOVO, LIVRES), empresarios (Héli Beltrao)y una diversidad de fundaciones e institutos de tradición y producción teórica liberal. Eso por sí solo es la mejor prueba que ellos están más próximos a Bolsonaro e Dória que de cualquier referencia al campo anarquista.

1) LOS ORÍGENES DEL TÉRMINO “ANARQUISTA” Y “LIBERTARIO”

La palabra “anarquista” es antigua, y fue usad durante siglos con el sentido de desorden y caos. Los usos del teŕmino anarquista, más recientes están ligados a la Revolución Francesa, tenían la intensión de ofender rivales, y no poseían ninguna relación con una ideología política específica. La proimera persona en decir “yo soy un anarquista”, con tono positivo, fue el socialista frencés Pierre-Joseph Proudhon.

Para Proudhon el capitalismo y el estado necesitaban ser sustituidos por un sistema socialista federalista (descentralizados) basado en cooperativas, o sea, empresas sin patrón, o, como pasamos a decir después, un sistema basado en la autogestión. Mientras que la utilización que él hace del término anarquista fue entendida, en la mayor parte de los casos, como un juego retórico, un provocación. Por eso sus seguidores, los proudhonianos, preferían utilizar otras formas de identificarse, siendo la principal de ellas, mutualistas.

Muchos investigadores afirman que Proudhon fue el funador del anarquismo y que, por lo tanto, los mutualistas fueron los primeros anarquistas. Esa interpretación viene siendo cuestionada por nuevos estudios historiográficos. No había durante la vida de Proudhon, un grupo o colectivo de personas que pudiese ser llamado de anarquistas. Además de eso, bien estudiada la obra de Proudhon muestra distintas fases, siendo que algunas de ellas son más próximas y otras más distantes de las posiciones anarquistas que se consolidarían años más tarde.

A pesar de muchas contribuciones importantes, y de haber influenciado enormemente al anarquismo, Proudhon era un defensor de la sumisión femenina, además de tener posiciones ambiguas sobre la propiedad privada e incluso sobre el estado. Uno de sus mayores seguidores, el mutualista Henri Tolain, por ejemplo, llegó a apoyar la represión contra la Comuna de París, que resultó en miles de muertos.

El término “libertario” fue creado por el socialista frances Joseph Déjacque contemporáneo y crítico de Proudhon. Déjacque utilizó ese término para nombrar un periódico que fue publicado entre 1858 y 1861, llamado “Le Libertaire: le journal du mouvement social” (El Libertarios: el periódico del movimiento social).

En 1868, Mikhail Bakunin y otros socialistas fundaron la Alianza de la Democracia Socialista, una organización federalista y revolucionaria, que proponia la destrucción del estado y del capitalismo por una revolución social protagonizada por las clases populares. Agupados en la Asociación Internacional de los Trabajadores (AIT), esos revolucionarios se autoafirmaban “colectivistas”, “federalistas” o “socialistas antiautoritarios”. Por un lado incorporaban antiguos proudhonianos que se habían radicalizado. Por otro criticaban a aquellos que permanecían en el campo mutualista con posiciones divergentes. Sobre eso Bakunin declaró:

“Como son ridículas las ideas de los individualistas de la escuela de Jean-Jacques Rousseau y de los mutualistas proudhonianos, que conciben a la sociedad como resultado de un contrato libre de individuos absolutamente independientes los unos de los otros, que entran en relación mutua solo en concurrencia de una convención definida entre los hombres. Como si esos hombres hubiesen caído del cielo, trayendo consigo el habla, la voluntad, el pensamiento original, como si fuenen ajenos a todo en la tierra, esto es, a todo lo que posee origen social” (Las intrigas del sr. Utin)

Es verdad que el mismo Bakunin se refirió a Proudhon como el “maestro de todos nosotros”. Pero es igualmente verdadero que el también tejió innumerables elogios a Karl Marx y otros, que ciertamente no eran anarquistas. Como el propio Bakunin afirmó, su anarquismo era una radicalización de las concepciones proudhonianas, recibiendo las influencias también de otros autores y los conflictos sociales de aquellos tiempos.

Es apenas cuando los marxistas expulsan a Bakunin y a J. Guillaume de la AIT, en el Congreso de la Haya, en 1872 -uno de los conflictos más conocidos de la izquierda socialista₋, y que los expulsados y sus seguidores (prácticamente toda la base de la Internacional) comenzaron con más frecuencia a afirmarse como anarquistas. Muchas veces, ellos utilizaban “anarquista” para calificar el tipo de socialismo que defendían. Algunos se llamaban por ejemplo “socialistas-anarquistas”.

El anarquismo como conocemos historicamente, asociado a las huelgas obreras en América Latina o las Revoluciones en España y en Ucrania, nació en ese contexto de la llamada Primera Internacional. Después de esa escisión de 1872, los términos “Libertario/a” comenzaron a ser cada vez más utilizados en periódicos anarquistas, casi siempre como sinónimo de anti-autoritário, adjetivando y especificando la corriente socialista de la cual el anarquismo hacía parte.

“Socialismo Libertario” y “Comunismo Libertario” fueron términos utilizados, algunas veces, como sinónimo de anarquismo. Otras veces fueron usados de modo más amplio, englobando tanto al anarquismo como otras formas anti-autoritarias de socialismo, vinculadas al marxismo u otras corrientes ideológicas.

Dos ejemplo (hay muchos más) demuestran como esa utilización fue siendo incorporada por los anarquistas.

El primero es sobre el mencionado periódico “El Libertario”. Después de la iniciativa de Dejacque, ese título se mantuvo en varios periódicos, siempre vinculados al campo socialista-anarquista. Fueron fundados en 1892, en Argelia, “El Liberatrio: órgano argelino comunista-anarquista”; en 1893, en Bélgica, “El Libertario: órgano socialista revolucionario de los grupos de St-Josse-ten-Noode; en 1895, por el anarquista Sebastian Faure, “El Libertario”, que publicó 960 números hasta 1914. Siendo interrumpido por las grandes guerras mundiales. “El Libertario” publicó varias ediciones entre 1919 y 1939. Después entre 1944 y 1956, bajo el nombre “El Libertario: órgano federalista del movimiento libertario”, que se convirtió en un periódico de la Federación Anarquista -que en 1956 cambió su nombre a Federación Comunista Libertaria, el periódico fue retomado e 1968, y continúa existiendo hasta el día de hoy.

El segundo ejemplo, que sucedió entre los año 1920 y 1930, es el de Max Nettlau, un de los grande historiadores del anarquismo, que en libros como “Historia de la Anarquía”, utilizó centenas de veces el término para referirse a esa tradición histórica antiautoritaria de pensamiento y acción. Con eso reproducía las posiciones del campo anarquista y al mismo tiempo, influenciaba las producciones intelectuales que vendrían después de él.

Aquí podemos ver como anarquista y libertario son términos ligados a la izquierda socialista.¿Pero como llegamos a este absurdo que vemos hoy?

2) EL INDIVIDUALISMO NORTE AMERICANO

Conforme el anarquismo de Mikhail Bakuini, Louise Michel y Errico Malatesta ganaba fuerza en el movimiento obrero y campesino, algunos intelectuales norteamricanos (dentro de los más importantes estaban John Henry Mackay y Benjamin Tucker), a finales del siglo XIX, decidieron reivindicar el mutualismo proudhoniano, combinando su ideología con el pensamiento egoísta del filosofo alemán Max Stirner -afirmaban que defendían un “anarquismo individualista”.

Esos individualistas pasaron entonces a disputar el término individualistas. En común con el anarquismo, tendían a criticar al capitalismo y al estado. Pero sería equivocado considerar que apenas eso bastaría para considerarlos anarquistas, pertenecientes a esa tradición histórica que surgió en la Internacional. Por ejemplo, marxistas en general también son anti-capitalistas y defienden el fin del estado, pero seo noo significa que pueda llamárselos anarquistas. Ni siquiera los consejistas, todavía más próximos del anarquismo, podrían ser llamados así.

Esos individualistas/mutualistas desconfiaban de las organizaciones de clase, como los sindicatos y movimientos sociales, prefiriendo refugiarse en pequeños grupos de “egoístas” o como máximo en cooperativas que actúan como empresas.

Y sus posiciones fueron duramente criticadas por anarquistas de la época. Al escribir la definición “Anarquismo” para la Enciclopedia Britanica, el anarquista Piotr Kropotkin dijo:

“El anarquismo individualista de los proudhonianos de América del Norte encuentra entre tanto poca repercusión en las masas obreras. Los que profesan (principalmente intelectuales) comprenden luego que la individualización que tanto exaltan no es asequible por esfuerzos individuales, y o bien abandonan las filas anarquistas y se integran al individualismo liberal de los economistas clásicos, o bien se refugian en una especie de moralismo epicúreo, o teoría del super-hombre, similar a las de Stirner y Nietzche”

Con gran precisión Kropotkin ya denunciaba las proximidades de los mencionados individualistas con el liberalismo. Él no fue el único, como vemos en las palabras del italiano anarquista Luigi Fabbri:

“Lo individualistas anarquistas de la escuela de Max Stirner, aquellos que de la doctrina stirnerniana quisieron consecuencias en materia económica, como John Harry Mackay y Benjamin Tucker (…) son auténticos economistas burgueses, liberalistas (…). (El IndividualismoStirneriano en el Movimiento Anarquista)

Es mutualismo/individualismo permaneció existiendo como un “liberalismo anticapitalista” por más confuso que eso pueda sonar, estando restringido a los EEUU e incluso ahí, siendo marginal y minoritario. En tanto, era innegable que cada vez más, esos mutualistas/individualista incorporaban elementos del pensamiento liberal norteamericano.

Las consecuencias de eso serían vistas décadas después.

3) “ANARCOCAPITALISMO” ES ULTRALIBERAL DE EXTREMA DERECHA

A partir de los años 1930, el Partido Demócrata de los EEUU comenzaba a hacer un giro “progresista”. Por un lado, pasaba a aceptar elementos de l pensamiento keynesiano de intervención estatal en la economía; por otro, gradualmente comenzaba a reconocer movimientos por derechos civiles, como la lucha negra y el feminismo.

Por una serie de razones históricas que no cabrían explicar en este texto, contrarios a cualquier acción del estado, ya sea una regulación de la economía ya sea en medidas de inclusión social. Esos ultraliberales para no ser confundidos con los miembros del Partido Demócrata, comenzaron a llamarse “libertarios”. Fue por o tanto en 1930 que el término fue usado por primera vez por los ultraliberales norte-americanos. En la opinión de ellos esa palabra transmitía la supuesta defensa de la libertad a la cual ellos deseaban estar asociados.

Pero la utilización frecuente de ese término se dio recen en los años 1970, justamente con el ascenso del neoliberalismo. Es en ese contexto que surge el “Libertarian Party”, de derecha liberal, hoy el tercer mayor partido norte-americano.

O sea, desde los años 1850 algunos socialistas utilizan el término Libertario para referirse a sí mismos, y desde los años 1890 lo hacen muy frecuentemente. Los liberales comenzaron a utilizar el término a partir de los años 1930, pero eso solo se hizo más común a partir de los años 1970. De modo que ese término “libertario” y sus variaciones son usados por los socialistas/anarquistas 80 años antes de los liberales.

Murray Rothbard, estudioso del liberalismo clásico y de la Escuela Austríaca de economía (la misma de Hayek y Mises) desde los año 1960, asume que el término “libertario” fue “capturado por la derecha:

“Un aspecto gratificante de tener alguna preeminencia es que, por primera vez
en mi memoria, nosotros, nuestro lado, capturamos un termino crucial de nuestro
enemigos. 'Libertarios' era, hace mucho tiempo una palabra educada para
referirse a los anarquistas de izquierda, o sea aquellos anarquistas contrarios a
la propiedad privada, tanto de la corriente comunista como la sindicalista. Pero
ahora tomamos el control de ese término”. (The Betrayal of the American Right)

Observando los críticos de los mutualistas/individualistas norte-americanos, en especial Benjamín Tucker -aquel que se reivindicaba anarquista, individualista y discipuo de Proudhon, y que en nombre de la libertad de los capitalistas, aceptaba el hecho de que policías sean llamados a acabar con las huelgas- Rothbard opta por iniciar un proceso de síntesis, dando origen al llamado “anarcocapitalismo”.

Los “anarcocapitalistas” radicalizan la crítica del estado, pero desde una perspectiva liberal, y no anarquista. Para nosotros los anarquistas, el estado es un instrumento de dominación de clase. No sirve apenas a la burguesía (patrones, empresarios banqueros) sino también constituye una clase es sí mismo: la burocracia, formada por políticos, jueces y generales. Por eso, somos socialistas antiestatistas, pues vemos también a los burócratas como una amenaza la sociedad socialista, como se mostró evidente en la URSS. Si el estado representa jerarquía y dominación de clase, debemos buscar su fin. Con todo también repudiamos al capitalismo y al orden liberal, responsable por la explotación de la clase trabajadora, por la privatización de los servicios públicos y por la destrucción del planeta. Lo que nosotros defendemos es una democracia directa, autogestionaria y federalista , en la cual el poder popular de los trabajadores defina la regla de la sociedad.

Los “anarcocapitalistas”, por otro lado, tienen una visión muy diferente del mundo. No son
contrarios al estado porque el crea jerarquías, que ven como algo natural. Ellos si estan contra el estado es porque lo ven, tal como los liberales clásicos, como una amenaza a la propiedad privada y a su individualismo. Para ellos, el estado es sinónimo de poder público, y ellos odian lo que es colectivo. Nosotros anarquistas no queremos el fin de los servicios públicos, mas sí administrarlos directamente, sin burócratas usurpando ese control. Los “anarcocapitalistas” quieren su privatización en favor de las grande multinacionales, lo que resultaría en millones muriendo sin acceso a la comida, el agua potable, al saneamiento básico.

En cuanto nosotros, anarquistas, nos oponemos al nazifascismo y defendemos el combate a los supremacistas blancos, integralsitas y otros extremistas de derecha, los “anarcocapitalistas” defienden la tolerancia a los fascistas. El propio Murray Rothbard llegó a apoyar a David Duke, líder del Ku Klux Klan, por su defensa del “Estado mínimo”.

Podríamos discurrir por innumerables otras divergencias con los “anarcocapitalistas”, como la defensa de la esclavitud de Walter Block, o la de la exclusión de judíos y homosexuales hecha por Hans-Hermann Hope. Pero creemos que nuestro punto ya fue entendido hasta aquí. Quedémonos apenas con unas palabras del propio Rothbard:

“Los principales anarquistas, particularmente en Europa, siempre fueron de la variedad izquierdista, y hoy os anarquistas están todos exclusivamente en la izquierda. Adicione a esto la tradición de violencia revolucionaria generada en Europa, y no habrá sorpresa alguna en el hecho de que el anarquismo tenga mala reputación.

El anarquismo fue políticamente muy poderos en España, y durante la Guerra Civil española los anarquistas crearon comunas y organizaciones colectivistas que ejercían la autoridad coercitiva. Una de sus primera medidas fue abolir el uso del dinero, siendo que quien desobedeciera sería penado con la muerte. (…)

Todos los actuales anarquistas son colectivistas irracionales, estando por lo tanto en polos opuestos a a los nuestros. Así, debemos concluir que nosotros no somos anarquistas, y que aquellos que nos llaman de anarquistas no se basan en una etimología seria, y están históricamente errados”. (Los Libertarios son Anarquistas?)

4) POR UN ANARQUISMO DE MASAS Y ORGANIZADO

La Organización Anarquista Socialismo Libertario (OASL) está presente en Sao Paulo, es adepta al anarquismo especifísta -una vertiente originada en la Federación Anarquista Uruguaya (FAU)- y actualmente construye la Coordinación Anarquista Brasileña (CAB). Para nosotros, anarquistas especifistas , son las clases populares, organizadas en movimientos populares, que deben ser las protagonistas, tanto de las luchas por conquistas inmediatas, como en las luchas revolucionarias. Por eso nosotros actuamos en sindicatos, organizaciones estudiantiles y colectivos comunitarios en forma de promover el fortalecimiento del poder popular, a través de valores como autonomía clasismo y democracia directa. Nuestra organización no desea comandar los movimientos populares, sino incentivarlos, estimularlos a buscar más y más derechos y participación.

Para nosotros todas las formas de dominación -sea de clase, genero y de etnia- debe ser destruido, y en su lugar debemos construir una nueva sociedad libertaria e igualitaria, en la cual el poder será descentralizado entre todos. Nos inspiramos en las luchas pasadas de los anarquistas que vivieron antes de nosotros y buscamos mantener vivos los sueños por otra forma de vivir. Somos por eso mismo una organización anarquista con el nombre de “socialismo libertario”, reivindicando parte importante no apenas de lahistoria del anarquismo, sino también el término libertario, perteneciente e nuestra corriente, como vimos, desde el siglo XIX.

Luchar, Crear, Poder Popular!
2020

Oι τελευταίες ημέρες του Francesco Mastrogiovanni και ο ηθελημένος θάνατος ενός Αναρχικού - Αφορμή για το συγκεκριμένο κείμενο στάθηκε η «εκούσια» είσοδος της αστυνομίας με την επιστημονική αρωγή του Συμβουλίου της Επικρατείας, αλλά και τον νέο νόμο για την ακούσια νοσηλεία.

Oι τελευταίες ημέρες του Francesco Mastrogiovanni και ο ηθελημένος θάνατος ενός Αναρχικού

Αφορμή για το συγκεκριμένο κείμενο στάθηκε η «εκούσια» είσοδος της αστυνομίας με την επιστημονική αρωγή του Συμβουλίου της Επικρατείας, αλλά και τον νέο νόμο για την ακούσια νοσηλεία.

Ο Μαστροτζιοβάνι ήταν ένας γνωστός σε όλους δάσκαλος Μαθηματικών και ιδεολόγος Αναρχικός, αγαπητός στους μαθητές του, αλλά και στους γονείς τους. Πολυπράγμων και εραστής της γνώσης, ο κόσμος τον θυμάται να διαβάζει λεξικά, διότι όπως έλεγε εμφατικά είναι υπέροχο να μαθαίνει κανείς καινούργιες λέξεις.

Δεν ήταν όμως ένας ακίνδυνος θεωρητικός, αλλά ένας μαχητικός αντιφασίστας που την δεκαετία του 1970 ήταν πάντα μπροστά στον αγώνα ενάντια στην παλινόρθωση του Φασισμού στην Ιταλία. Είναι μια περίοδος που οι φασίστες τρομοκρατούν αγωνιστές με επιθέσεις που κάνουν υπό την κάλυψη της αστυνομίας στους δημόσιους χώρους. Έτσι στις 7 Ιουλίου 1972 στο Σαλέρνο ο Μαστροτζιοβάνι καθώς περπατούσε μαζί με τον Αναρχικό ποιητή Τζιοβάνι Μαρίνι, δέχονται ξαφνικά μια τέτοια επίθεση. Ο Μαστροτζιοβάνι τραυματίζεται στον μηρό, ενώ ο Μαρίνι στην προσπάθεια του να βοηθήσει τον σύντροφο του αμύνεται και αρπάζοντας το μαχαίρι τραυματίζει θανάσιμα και τελικά σκοτώνει τον γραμματέα της FUAN (νεολαία του δεξιού πολιτικού σχηματισμού ΜSI) Κάρλο Φαλβέλλα.

Όπως ήταν αναμενόμενο καταδίκασε τα θύματα της επίθεσης και όχι τους θύτες. Ο Μαστροτζιοβάνι μετά από ένα αρκετά ψυχοφθόρο αγώνα καταφέρνει να αποφυλακισθεί, αλλά είχε αρχίσει να κλονίζεται η ψυχική του υγεία. Το 1999 συλλαμβάνεται εκ νέου και βασανίζεται από την αστυνομία. Οι καταγγελίες του δεν λαμβάνονται υπόψιν για μια ακόμα φορά από την δικαιοσύνη. Το 2002 διαγιγνώσκετε με κατάθλιψη και νοσηλεύετε για πρώτη φορά για να επακολουθήσει το 2005 ακόμα μια.

Η δεύτερη νοσηλεία του γίνεται με πραγματικό κινηματογραφικό τρόπο με προτροπή του Δημάρχου ο οποίος και διατάζει την ακούσια νοσηλεία του υπό το πρόσχημα της επικίνδυνης οδήγησης μέσα στην πόλη, ενώ ο Φρανσέσκο προσπαθούσε να διαφύγει από τους διώκτες του που κατά την άποψη του προσπαθούσαν να τον δολοφονήσουν. Η διάτρητη αυτή κατηγορία έφερε και την μαρτυρία αστυνομικών με μάτια που είχαν υπέρυθρες ακτίνες και τον είδαν να οδηγά μέσα στο σκοτάδι με «κενό βλέμμα».

Κατά την καταδίωξη του δε αναγκάσθηκε να πέσει με το αυτοκίνητο στην θάλασσα καθώς είχε εξαπολυθεί εναντίον του ένα γενικευμένο ανθρωποκυνηγητό με την συμμετοχή εκτός της αστυνομίας του Λιμενικού και της πυροσβεστικής. Πριν την πτώση του αυτοκινήτου στην θάλασσα του είχαν ξεφουσκώσει τα λάστιχα ενώ καλούσαν τους λουόμενους να απομακρυνθούν από αυτόν τον «επικίνδυνο» για την δημόσια ασφάλεια άτομο. Το καθεστώς εξαίρεσης είχε ήδη στηθεί και εκτελεσθεί άψογα από τις αρχές. Σύμφωνα μέχρι την σύλληψη του οι αρχές ισχυρίσθηκαν ότι αντιστάθηκε και τραγουδούσε το γνωστό Ιταλικό Αναρχικό τραγούδι “Addio Lugano Bella” για το οποίο όσοι επιθυμούν μπορούν να διαβάσουν αναλυτικά το αντίστοιχο κείμενο του Μ. Τζάνογλου στο merlins music box: https://merlins.gr/blog/1406-pietro-gori

Και εδώ αρχίζει η αφήγηση που γεννά περισσότερα ερωτηματικά για την επικινδυνότητα του παρά ξεδιαλύνει την μεθόδευση για την ακούσια νοσηλεία του. Και αυτό διότι μετά την πτώση του αμαξιού στην θάλασσα και την σύλληψη του, η αστυνομία άφησε τον Φρανσέσκο να κάνει ντουζ για να ξεπλύνει το αλάτι σε κοντινό κάμπιγκ, να πιει καφέ και αρκετά αργότερα να μπει σε ασθενοφόρο για την μεταφορά του στο ψυχιατρείο, πρακτική που δεν συνάδει για έναν επικίνδυνο ψυχικά ασθενή.

Κατά την μεταφορά του ήταν ήρεμος και παρουσία τρίτων που το επιβεβαιώνουν ζητούσε να μην γίνει εγκλεισμός σε νοσοκομείο διότι φοβόταν για την ζωή του. Παρόλο ότι το αίτημα του δεν εισακούσθηκε δεν έφερε αντίρρηση στην εισαγωγή του χαιρέτησε δια χειραψίας το ιατρονοσηλευτικό προσωπικό και έφαγε το φαγητό του χωρίς να υπάρχει κανένας παροξυσμός ή οτιδήποτε που να υποδηλώνει ψυχοπαθολογία.

Για να φθάσουμε στο πρωινό της 4 Αυγούστου οποίος βρέθηκε νεκρός από το νοσηλευτικό προσωπικό. Η ιατροδικαστική έκθεση ανέφερε ως αιτία θανάτου, πνευμονικό οίδημα. Όμως η πλήρη ιατροδικαστική έκθεση ανέφερε ότι είχε σημάδια στα χέρια και στο πόδια ως αποτέλεσμα μηχανικής καθήλωσης, πρακτική αρκετά διαδεδομένη σε «ανήσυχους ασθενείς» μέχρι και σήμερα, ακόμα και στην χώρα μας. Στον ιατρικό φάκελο δεν υπάρχει καμία αναφορά σχετικά με την κατάσταση για την οποία κρίθηκε αναγκαία η πρόσδεση του ασθενή για μέρες επί της κλίνης. Ενώ την τελευταία μέρα πριν το θάνατο του, δεν υπάρχει καμία ιατρονοσηλευτική παρέμβαση, ενώ δεν του είχε χορηγηθεί κανένα φάρμακο διότι όπως ισχυρίσθηκε το νοσηλευτικό προσωπικό ότι «κοιμόταν». Αν ίσχυε κάτι τέτοιο ποιος ήταν ο λόγος που τον κρατούσαν δεμένο? Θεραπευτικά η όλη αντιμετώπισή του δεν συνάγει για ένα άνθρωπο που έχει διαγνωσθεί με κατάθλιψη, αλλά η εικασία για παραληρηματική συμπεριφορά λόγο του φόβου ότι θα τον σκοτώσουν αρκούσε για κάτι τέτοιο από τους ψυχικούς δεσμοφύλακές του.

Η εισαγγελία ξεκίνησε έρευνα για την υπόθεση του θανάτου του Μαστρογκιοβάνι αλλά αρκετά γρήγορα την ολοκλήρωσε χωρίς κανένα πόρισμα. Ακόμα και σήμερα η οικογένεια του τρέχει το ζήτημα αλλά και ομάδες ενάντια στον ψυχιατρικό ολοκληρωτισμό συνεχίζει να το αναμοχλεύει.

Εν κατακλείδι η περίπτωση του Αναρχικού Φρανσέσκο Μαστροτζιοβάνι συνεχίζει να αποτελεί αγκάθι για το δικαστικό αλλά και ψυχιατρικό σύστημα της Ιταλίας. Ο Φρανσέσκο ήταν αγαπητός δάσκαλος & πατέρας, αφοσιωμένος κοινωνικός αγωνιστής ο οποίος διώχθηκε για τις ιδέες του και την αντιφασιστική του δράση. Όπως έγραψαν οι μαθητές του, γι αυτούς ήταν ο ψηλότερος δάσκαλος του κόσμου όχι μόνο για το σωματικό του ύψος που έφτανε τα δυο μέτρα. Η περίπτωση του συνεχίζει να μας θυμίζει τα απεχθή έργα που μπορεί να κάνει η εξουσία είτε ιατρική – είτε πολιτική ή δικαστική. Εμείς θα τον θυμόμαστε για το απαράμιλλο ήθος που έδειξε μέχρι την τελευταία πνοή. Ποιος ότι τα τραγούδια παλαιώνουν όταν οι συνθήκες που τα δημιουργούν παραμένουν διαχρονικές; “Αddio Lugano Bella”.

Se cumplen 10 años de la aparición e identificación de los restos de nuestro compañero Alberto “Pocho” Mechoso. Se comprobó de esta manera el destino de uno de nuestros compañeros y el modo de actuación de “la patota de la OCOA” y todas las
FFAA y policiales implicadas en el Plan Cóndor. Secuestrado en Buenos Aires junto a otros compañeros y compañeras, a manos de bestias asesinas como Gavazzo, Cordero, Silveira y otros genocidas, es llevado a “Automotores Orletti”, brutalmente torturado, secuestrados sus hijos y su esposa, Beatriz Castellonese, recientemente fallecida.

Las bestias, las alimañas buscaban la “guita”, estaban desesperados con las finanzas hechas por la Organización con el secuestro de Hart, un empresario barraquero de dudosos negocios. “Pocho” fue pieza clave en dicho secuestro, el cual fue catalogado como el tercero más importante de la historia argentina por su monto.

La vida de “Pocho” habla por sí misma de su compromiso militante y esperanza en el triunfo de los de abajo: militante abnegado desde la primera hora, despedido en una huelga de la Federación de la Carne, expropiador de primera línea y preso en al menos dos ocasiones antes del golpe de Estado, en 1972 se fuga del cuartel del 5º de Artillería, fuga novelada luego por Eduardo Galeano en “La canción de nosotros”. Su compromiso militante lo llevó a tener responsabilidades en nuestra Organización, especialmente en OPR 33, actividad armada de FAU. Fue uno de los responsables de dicha actividad.

Se jugó el pellejo por sus ideas, por su proyecto de sociedad. Militante desde la adolescencia en el medio libertario, desde niño conoció la pobreza y las injusticias. Fue natural que se involucrara en una gran cantidad de actividades sociales, especialmente en la zona del Cerro y La Teja. Una actividad más fue la tarea de la acción directa en el nivel específico de las expropiaciones, y en los inicios y desarrollo posterior de la OPR 33, siendo un puntal de dicha actividad.

Como tantos otros compañeros y compañeras, estaba convencido que la lucha no era corta, que era un proceso largo y complejo, que podía revestir distintas etapas y variantes, pero que ese camino había que emprenderlo y transitarlo, que no había posibilidad de traslados mecánicos de procesos de otros países, de otras experiencias; sí que se podía aprender de ellas y extraer conclusiones pero que había que ser creativos y originales en el proceso de lucha del pueblo uruguayo. Que no cabían esquemones sino pensar con cabeza abierta y los pies anclados en la realidad de los de abajo.

El “durar haciendo”, concepción de nuestra Organización para enfrentar la dictadura -vista como una etapa más de la lucha- lo llevó a Argentina. Fue de los primeros compañeros en cruzar el charco, estaba requerido por su fuga de 1972 y la dictadura ya se veía en el horizonte. Montó en gran medida con otros militantes la estructura en Argentina para poder seguir funcionando. Continuó operando allí y la Organización desarrolló actividad hacia el Uruguay en lo sucesivo.

Pocho Mechoso es secuestrado en setiembre de 1976 en el marco de un gran operativo contra varios compañeros, entre ellos Adalberto Soba. Ya habían caído en meses anteriores un grupo importante de compañeras y compañeros, había sido asesinada el 19 de abril Telba Juárez, entre otros hechos que constituyeron el Terrorismo de Estado perpetrado por la dictadura militar uruguaya y de la región en el marco del Plan Cóndor.

Poco se ha avanzado en estos diez años en las causas referidas a Derechos Humanos. Una nueva Marcha del Silencio multitudinaria nos congregó hace unos días con el mismo reclamo: saber dónde están y que se haga justicia. Han sido pocos los asesinos juzgados por la justicia burguesa y condenados, encima en cárcel de lujo y en un cuartel, como si estuvieran en su casa. Otros con prisión domiciliaria, como fue el caso de Gavazzo. Varios políticos han salido en su defensa: instalaron el discurso de los “viejitos” tal como hizo Mújica y hoy continúa Manini Ríos. Estos “viejitos” torturaron, asesinaron, violaron, secuestraron niños y bebés, y todo ello amparados por una feroz dictadura y con apoyo norteamericano.

La impunidad sigue vigente. Tiene fuerte respaldo institucional y ahora partido político propio. Derrotar esa impunidad es una tarea primordial, pero también derrotar las políticas antipopulares de hambre y despojo. Las violaciones a los DDHH no fueron obra solamente de unos militares asesinos, fue el sistema capitalista que hizo uso de su aparato represivo para frenar el avance incontenible de la lucha popular e imponer un nuevo modelo económico de exclusión y miseria para amplios sectores de la población.

Por eso, tienen plena vigencia las palabras de “Pocho” luego de su magistral fuga de 1972:

“Desde el 6 de agosto hasta ahora, me parece que he aprendido más, mucho más de lo que me enseñaron los 6 años que pasé en Punta Carretas, me parece que he aprendido mucho más que en los 35 años que llevo de vida. Por un lado está la experiencia de adentro del Cuartel, el enfrentamiento a los verdugos, la mano solidaria de los compañeros…Y todo esto que uno vive tan intensamente, lo están viviendo de un modo u otro, centenares de miles de orientales. Son muchos los chiquilines separados de sus padres, porque están presos o porque tienen que irse a otros lados a buscar el trabajo que aquí no encuentran. Son muchas las madres que no ven a sus hijos, porque están perseguidas o porque trabajan de sol a sol para ayudar a parar la olla. Son muchas las mujeres que al final de una vida de trabajo no tienen un techo donde guarecerse, porque no pueden pagar con jubilaciones miserables, o porque la mente podrida de los verdugos venga en ellos la rebeldía de los hijos que con inmenso cariño ellas supieron criar.

Y ante todo esto, ¿qué otro camino nos queda? Ante todo esto, ¿de qué manera vale la pena vivir la vida? Hay un solo camino, hay una sola manera de vivir, sin vergüenza: peleando. Ayudando a que la rebeldía se extienda por todos lados, ayudando a que se junten el perseguido y el hombre sin trabajo, ayudando a que el ‘sedicioso’ y el obrero explotado se reconozcan como compañeros, aprendan luchando, que tienen por delante un mismo enemigo…”.

¡¡SALUD ALBERTO POCHO MECHOSO, TU EJEMPLO DE VIDA Y LUCHA DICE PRESENTE EN LA LUCHA DEL PUEBLO!!
NI OLVIDO NI PERDÓN A LOS ASESINOS Y COMPLICES DE AYER Y DE HOY
¡¡ARRIBA LOS Y LAS QUE LUCHAN!!

Σούλα Μαρινούδη, Η ζωή χωρίς εμένα - Έμφυλα υποκείμενα εντός και εκτός των κινηματικών χώρων
Το κείμενο αυτό μελετά και εμπνέεται από τις ζωές ανθρώπων που συμμετείχαν σε ριζοσπαστικούς κινηματικούς χώρους από τα τέλη της δεκαετίας του ’90 και μέχρι το 2008, αλλά λόγω του φύλου και της σεξουαλικότητάς τους βίωναν τις ομάδες αυτές με όρους αποκλεισμού.

Σούλα Μαρινούδη, Η ζωή χωρίς εμένα - Έμφυλα υποκείμενα εντός και εκτός των κινηματικών χώρων

Το κείμενο αυτό μελετά και εμπνέεται από τις ζωές ανθρώπων που συμμετείχαν σε ριζοσπαστικούς κινηματικούς χώρους από τα τέλη της δεκαετίας του ’90 και μέχρι το 2008, αλλά λόγω του φύλου και της σεξουαλικότητάς τους βίωναν τις ομάδες αυτές με όρους αποκλεισμού.

Το κεντρικό επιχείρημα του κειμένου είναι ότι οι πολιτικοί χώροι του ανταγωνιστικού κινήματος αποτέλεσαν οι ίδιοι πεδία και μηχανισμούς κατασκευής του φύλου, ενώ τα έμφυλα υποκείμενα που αποκλείονταν από αυτούς ή συμπεριλαμβάνονταν με προϋποθέσεις έδειχναν τα όρια του πολιτικού σώματος. Αποτελεί ένα σχόλιο στο περιεχόμενο που αποκτά η έννοια του πολιτικού μέσα στο ανταγωνιστικό κίνημα, ως αρρενωπή κατασκευή με περιγεγραμμένα όρια, αδιαπέραστη από την αποσταθεροποίηση που προκαλεί η ζωντανή κοινωνική ζωή, βασισμένη σε σχέσεις συγγενικού τύπου που διαχωρίζουν «εμάς» από τους «άλλους» και εμποδίζουν τη δημιουργία θεσμών και κανόνων που να ρυθμίζουν τις κοινωνικές σχέσεις με πολιτικούς όρους.

Με αυτά τα δεδομένα, οι αποκλεισμοί είναι σύμφυτοι με την ίδια τη δομή του πολιτικού σώματος. Αυτοί και αυτές που αποκλείονται είναι όσες δεν χωρούν στον στρέιτ, λευκό, ανδρικό χαρακτήρα τους. Οι συνομιλητές και συνομιλήτριές μου περιγράφουν πώς προσπάθησαν να αλλάξουν τους εαυτούς τους για να χωρέσουν στις πολιτικές ομάδες και την κοινωνικότητά τους.

Αντιμέτωποι/ες με τη συγκαλυμμένη αποστροφή στη διαφορετικότητα, μεταμφιέζονταν σε «άνδρες» ή «γυναίκες», άλλαζαν τη φωνή τους, τη στάση του σώματός τους. Όταν αυτή η ένταξη με τους όρους των άλλων δεν ήταν πια υποφερτή, μετακινήθηκαν σε άλλες πόλεις και χώρες προκειμένου να βρουν δομές πιο φιλικές στην υποκειμενική τους λειτουργία.
ISBN 978-960-9489-72-0
88 σελ. / 20,5 Χ 13.0 εκ. / 6,36 ευρώ

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Αναρχία και προκατάληψη
 
Ο έμφυλος αυτοπροσδιορισμός και τα δικαιώματα όσων τοποθετούν τον εαυτό τους εκτός της νόρμας στο δημόσιο χώρο ήρθαν με όρους πολιτικής σύγκρουσης στην επικαιρότητα, με την πρόσφατη συζήτηση στη Βουλή για το νομοσχέδιο σχετικά με την αλλαγή φύλου, που τελικώς ψηφίστηκε.

Οι συγκρούσεις ωστόσο είναι αδιάκοπες για όσους βιώνουν “τα άχθη της ετερότητας”.

Η μελέτη της Σούλας Μαρινούδη με τίτλο “Η ζωή χωρίς εμένα – Έμφυλα υποκείμενα εντός και εκτός κινηματικών χώρων” που κυκλοφόρησε από τις εκδόσεις Futura, φωτίζει μια περιοχή στην οποία θα ανέμενε κανείς ανεκτικότητα αν όχι ενθάρρυνση στη διαφορετικότητα. Οι καταλήψεις στέγης και οι αναρχικές συλλογικότητες της δεκαετίας του ‘90, οι οργανώσεις της εξωκοινοβουλευτικής Αριστεράς και οι κινηματικοί χώροι που αναφέρονται στην απελευθέρωση από τα καπιταλιστικά δεσμά, σύμφωνα με τη μελέτη της συγγραφέα, αναπαράγουν στερεότυπα και αποκλείουν όσους ορίζουν την υποκειμενικότητά τους με διαφορετικούς όρους από αυτούς της “ηγεμονικής αρρενωπότητας”.

Για τη συλλογή των στοιχείων και την ανάλυσή της, η συγγραφέας υιοθέτησε το μεθοδολογικό και θεωρητικό πλαίσιο της αυτοανθρωπολογίας. Συζήτησε διεξοδικά και σε βάθος με τους ανθρώπους που αποτέλεσαν αντικείμενο έρευνας και κατέγραψε ιστορίες και βιογραφίες, όχι με τα τυποποιημένα ερωτηματολόγια της στατιστικής κοινωνικής έρευνας που αξιώνει μια επιστημονική αντικειμενικότητα, αλλά αντίθετα παραδεχόμενη την υποκειμενικότητα, την προσωπική εμπλοκή και τη σχετικότητα των συμπερασμάτων της.

Στους πολιτικούς χώρους που μελετήθηκαν “οι νόρμες περιόρισαν, παραβίασαν, υποτίμησαν ή εξάλειψαν απολύτως όσους και όσες δεν χωρούν στο πατριαρχικό φαντασιακό του ετεροσεξισμού και της ομοφοβίας”, όπως τονίζεται. Ευρισκόμενα “μέσα και ενάντια” στους πολιτικούς αυτούς χώρους τα άτομα αυτά υπέστησαν κοινωνική βία “λόγω της θέσης τους στην ταξική ιεραρχία και της μειονοτικής τους θέσης στο έμφυλο καθεστώς”. Αναγκάστηκαν να φύγουν ή να προσαρμοστούν βίαια.

Το κείμενο, που έχει πυκνές αναφορές στην Τζούντιθ Μπάτλερ, τον Μισέλ Φουκώ και τον Ζακ Ντεριντά, είναι μια πολύ αξιόλογη πηγή προβληματισμού για το πλέγμα αποκλεισμού που υψώνει η κοινωνία μας απέναντι σε όσους δεν ορίζουν τον εαυτό τους στο λευκό, ανδρικό και στρέιτ πρότυπο.

Διερευνά ταυτόχρονα τις περίπλοκες εσωτερικές διεργασίες που υφίστανται με τραυματικούς όρους όσοι και όσες αναζητούν τα βήματά τους σε κινηματικούς χώρους που διακηρυκτικά αντιστρατεύονται τους αποκλεισμούς, αλλά πρακτικά αποτελούν μηχανισμούς αναπαραγωγής στερεοτύπων ως προς τα φύλα.

Γιώργος Λαουτάρης

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1 de mayo de 1886! Hoy hace 136 años que la clase obrera estadounidense creó una experiencia invaluable para las próximas luchas de las clases trabajadoras de todo el mundo al decir "¡esta lucha es nuestra última lucha!". Ella sigue siendo una victoria hoy por hoy. La exigencia de "8 horas para trabajar, 8 horas para dormir, 8 horas para lo que queramos" para reemplazar las 16 horas de trabajo y los ataques del capitalismo contra las vidas de las clases trabajadoras en el siglo XIX se convirtió en una huelga general en Estados Unidos. La huelga general ha sido una de las armas más significativas de la acción anarquista como una ganancia para la historia de la lucha de clases.

La lucha por las 8 horas nunca ha sido vista como una simple petición de reforma por parte de los anarquistas. Los y las anarquistas lucharon para reemplazarla por una revolución social con la afirmación: "independientemente de nuestra jornada de trabajo, sea de 2 horas o de 8 horas, este tiempo es esclavitud si trabajamos para los patrones".

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