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Capoeira Autónoma del Sur

category argentina/uruguay/paraguay | cultura | other libertarian press author Thursday June 30, 2005 05:44author by Bruno Faruello - CaSauthor email okupa at montevideo dot com dot uy Report this post to the editors

Colectivo de Capoeira Libertara en Uruguay

Nuestro grupo es un pequeño colectivo antijerarquico que practica capoeira en Montevideo, Uruguay. No tenemos maestro, ni siquiera un estilo definido. Nos encontramos en una busqueda constante. Quiero compartir este articulo de Rui Takeguma que fue publicado en Libertárias, una revista, allá por 1997.
Salud y ANARKIA!
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CAPOEIRA ANGOLA - ARTE DE LA LIBERTAD

"cada um é cada um, ninguém joga como eu..."

El autoritarismo de la explotación del hombre por el hombre quedo explicitado en los siglos de esclavitud negra, apoyado por la Iglesia Católica y mantenido por una poderosa economía de tráfico de hombres. Brasil fue el mayor mercado del tráfico negrero mundial, con millones de africanos traídos a América, para servir de mano de obra en la mono cultura de caña de azúcar. A pesar de los innumerables artificios para el debilitamiento y mayor sumisión, como la separación de negros de misma tribu, hubo una permanente insubordinación, resultando en fugas y en la creación de quilombos. En ese contexto, nació y se desarrollo un arte: la Capoeira Angola.


Histórico. - "eu já vivo enjoado... de viver aqui na terra..."

Los Quilombos, que significa campamento en africano, fueron sociedades alternativas creadas por esclavos fugitivos. Ellas se repartieron por Brasil y tenían una organización social y política independientes del gobierno brasilero. Hoy hay mas de 700 áreas pertenecientes a remanentes de quilombos identificadas en el país. El Quilombo de Palmares, el mas famoso, entre Alagoas y Pernambuco, llamado en aquella época de 'pequeña Angola', resistió por casi 100 años (1597 - 1694) y llegó a tener mas de 50 mil personas. Su gran líder, Zumbi de Palmares, fue traicionado y asesinado el día 20 de noviembre de 1695, en esta fecha Brasil conmemora el Día de la Conciencia Negra. Zumbi fue uno de los mas importantes guerreros, de la historia militar brasilera, un brillante líder de guerrillas que derrotó a un número considerable de expediciones punitivas. Para muchos fue el 'primer Héroe nacional', para algunos 'un homosexual'‚ y para otros 'un mestre de capoeira'. Con certeza un gran libertario, que luchó por mantener una sociedad multi étnica, compuesta de indígenas, musulmanes y europeos. Solo ahora, a través de investigaciones y excavaciones arqueológicas, comienzan a mostrar sus costumbres de organización libertaria en permanente guerrilla.

Existen corrientes de información, de las mas variadas, acerca de los orígenes de la capoeira. Citaciones como la del Padre José de Anchieta, del libro "A Arte da gramática da língua mais usada na costa do Brasil", editado en 1595, "los indios tupi-guarani se divertían jugando capoeira", que sustentan que sus raíces son indígenas. Entre las varias posibilidades de vocablos que dieron origen al termino Capoeira, se encuentra Caá-puêra, que en tupi-guarani significa 'mato-ralo' o 'mato que fue cortado', esto significa que el lugar donde los negros practicaban dio el nombre a la práctica.

Desde 1559, cuando la corona portuguesa autoriza el tráfico, los primeros esclavos son traídos para los engenhos de azúcar de Pernambuco. Brasil se vuelve un ambiente propicio para la creatividad humana despertada por el instinto de preservación animal, haciendo al negro luchar por su libertad, crear un arte corporal, social y político. Imagino la diversidad de expresiones que pueden haber existido, a pesar del filtro selectivo del tiempo que nos presenta el 'ritual de la capoeira angola'. Se desconfía que la capoeira haya nacido en los quilombos, talvez en Palmares, talvez no. Talvez en Rio de Janeiro, Recife o Salvador, en los grandes centros de la provincia. Muchos grupos creen que ella vino de los muelles del puerto de Salvador, otros hablan del recôncavo bahiano, Santo Amaro, Cachoeira e Ilha de Maré. Ciertamente ella es multi-cultural, con elementos de varias razas o colores: ella fue 'negra', apoyada por 'rojos' y 'blancos' excluidos.

No solo en Brasil, los africanos transformados en esclavos, crearon formas de resistencia y lucha. Martinica y Cuba tuvieron otras mezclas de danzas y luchas, como Ladja e Mani. Aquí la cultura Bantu, trajo la musicalidad y danzas del n'golo, o 'danza de la cebra', un ritual de aparejamiento entre adolescentes con movimientos corporales imitando golpes de animales. En Brasil, este origen afro se mezcla al deseo de luchar para estar vivo en libertad. Nace así una estrategia de resistencia, en la cual los negros entrenaban sus cuerpos para el ataque y la fuga, disfrazada en un ritual de danza usando sus únicas armas disponibles: pies, manos y cabeza. El ritual, que para el blanco parecía una diversión, una brincadeira; permitía al negro adiestrar su cuerpo para el momento de enfrentamiento.

De origen rural o urbana, talvez ambas, la capoeira se mantiene marginal, y pasa por un periodo mas oscuro hasta su fortalecimiento en el siglo diecinueve. No tenemos casi documentación del período esclavócrata, gracias en gran parte al 'deservicio' prestado por el entonces Ministro de Finanzas, Rui Barbosa, que por intereses económicos, el 15 de diciembre de 1890 quemó todos los documentos referentes a la esclavitud, alegando 'apagar de la memoria brasilera esa lamentable institución'. El poco material que nos quedó registra momentos importantes. En Rio de Janeiro una portada de 31 de octubre de 1821, establecía 'castigos corporales y otras providencias contra el elemento peligroso', el capoeira. El dibujo mas antiguo de un juego de capoeira es de autoría del alemán Johann Moritz Rugendas de 1830. En este cuadro no existe la presencia del berimbau, solamente de atabaques. En los dibujos de Jean-Baptiste Debret publicados en 1834, en 'Viagem pitoresca e histórica ao Brasil', el berimbau era usado por vendedores ambulantes para atraer clientes. En 1816, Henry Koster escribe que, de vez en cuando los esclavos pedían permiso para danzar en frente de la senzala y se divertían al son de objetos rudimentarios. Uno de ellos era el atabaque y el otro, "un gran arco con una cuerda, teniendo una media quenga de coco al medio o una pequeña calabaza amarrada", el mbirimbau. Hoy el berimbau está incorporado a la capoeira, pero existen incertezas sobre cuando y como él se volvió imprescindible en el ritual.

Durante este período de marginalización, el capoeira, sus grupos o maltas, incomodaron a la sociedad al punto que el gobierno transformó la Isla de Fernando de Noronha en una prisión especial para capoeiras. Existió además la Ley Nabuco de Araújo, con la propuesta de libertad para los esclavos que luchasen en la Guerra de Paraguay o de la Triple Alianza (1864-1870), que llegaron a ser el 10% del efectivo del ejército imperial brasilero.

Manuel Raimundo Querino (1854-1923), el primer historiador negro de Brasil, escribió en 1916 "Por ocasión de la guerra con Paraguay el gobierno de la entonces Provincia hizo seguir a un buen numero de capoeiras; muchos por libre y espontánea voluntad, y muchísimos voluntariamente reprimidos. Y no fueron inútiles los esfuerzos de esos defensores de la Patria, en el teatro de la lucha, principalmente en los asaltos a bayoneta."(sic)

Pasa el tiempo y nada cambia. En 1850 por la Ley Eusébio de Queirós, el tráfico negrero fue prohibido, pero solo el 13 de mayo de 1888 es firmada la Ley Áurea, aboliendo la esclavitud.

Es la substitución del negro por el trabajador inmigrante, aumentando la marginalización del negro, llevando al blanco inmigrante a ser también blanco de la explotación económica. Del Imperio vamos para la República, y en este momento la política de marginalización de la capoeira, se vuelve crimen a través del Decreto 847 del 11 de octubre de 1890, con el título "De los Vagabundos y Capoeiras": Articulo 402: Hacer en las calles o plazas públicas ejercicios de destreza corporal conocidos por la denominación de capoeiragem: pena de dos a seis meses de reclusión. Parágrafo Único: Es considerada circunstancia agravante que el capoeira pertenezca a alguna banda o malta. A los jefes, o cabezas, se impondrá la pena al doble. Articulo 404: Si en esos ejercicios de capoeiragem se perpetra homicidio, provoca lesión corporal, se ultraja el pudor público y particular, y perturba el orden, la tranquilidad y la seguridad pública o fuese encontrado con armas, incurrirá acumulativamente en las penas conminadas para tales crímenes.



Pastinha e Bimba - "menino quem foi seu mestre?..."

Hasta este siglo, a pesar de las grandes variaciones de mestres, de grupos y ciudades, la capoeira era una sola. Mestre Pastinha, el 'guardián de la capoeira angola', dijo: "ninguém luta do meu jeito, mas no deles há toda a sabedoria que aprendi. Cada um é cada um" ("nadie lucha como yo, pero en ellos está toda la sabiduría que aprendí. Cada quien es cada quien"). Así era la capoeira, que hasta entonces se preservó informalmente, pasada de mestre a discípulo en la tradición verbal. Acontecían entrenamientos y rodas en las calles, en garajes y quintales, con varios mestres que ya murieron o están olvidados. El punto de ruptura se dio con un angoleiro, que para poder oficializar la capoeira, la modificó. Incorporó movimientos de otras técnicas, como el Batuque, Box y Jiu-jítsu, y creando secuencias de golpes y un código de ética rígido incluyendo hasta higiene. Nacía allí otro método de enseñanza. Este ex-angoleiro fue mestre Bimba, Manoel dos Reis Machado (1900-1974), que en 1932 crea el 'Centro de Cultura Física e Luta Regional', que después generó el nombre 'Capoeira Regional'. M. Bimba cambió la capoeira. Más que en los aspectos técnicos, la ruptura consiste en la perdida de rituales en una adaptación a la sociedad de la época. Así la academia de m. Bimba es la primera en recibir autorización oficial para la enseñanza de la capoeira, en 1937, año en que decretaron el Estado Novo, dictadura de Getúlio Vargas. Siendo que la primera escuela de capoeira fue fundada por m. Pastinha, en 1910, en Campo da Pólvora, Salvador.


El 13 de noviembre todos los angoleiros rinden homenaje a Vicente Ferreira Pastinha, el Mestre Pastinha (05/04/1889 - 13/11/1981), que percibiendo la perdida cultural que estaba ocurriendo, procuró su rescate a través de la creación del 'Centro Esportivo de Capoeira de Angola', en 1941 y registrado en 1952 - remanente del 'Centro de Capoeira Angola Conceição da Praia', fundado en 1922 por la nata del capoeiragem bahiano. Capoeirista y artista plástico, pasando por varias profesiones, este esbelto mestizo de negros con españoles nos dejó enseñanzas que son poco conocidas, "capoeira é amorosa, não é perversa; é um hábito cortês que criamos dentro de nós. Uma coisa vagabunda..." ("capoeira es amorosa, no es perversa; es un habito cortes que creamos dentro de nosotros. Una cosa vagabunda...") o "Capoeira de Angola só pode ser ensinada sem forçar a naturalidade da pessoa, o negócio é aproveitar os gestos livres e próprios de cada qual" (Capoeira de angola solo puede ser enseñada sin forzar la naturalidad de la persona, el asunto es aprovechar los gestos libres y propios de cada cual"). Son perlas de un filósofo popular. M. Pastinha procuró una 'institucionalización' no autoritaria ni cerrada, sin perder la ideología libertaria. Paralelo a m. Pastinha, pocos mestres continuaron la preservación de la angola, pues la mayoría se adaptó al 'principio de la realidad', como dirían los psicoanalistas: para su sobrevivencia económica utilizaron solo lo que interesaba de la capoeira al mercado, una lucha con mas agresividad y competitividad.

Fue a partir de la dictadura militar, a mediados de la década de 60, que la Capoeira se descaracterizó aun mas, y se expandió por todo Brasil. Cada vez mas perdiendo sus raíces y rituales, la práctica de jugar, se transformó en luchar. Esto hizo que mestres antiguos se alejasen de su práctica. El 'Reglamento Técnico de Capoeira' publicado el 26 de diciembre de 1972 define la Capoeira como una 'modalidad deportiva del ramo pugilístico', y establecía además un sistema de graduación, uniforme, categorías y reglas de competición. Medidas que apuntaban a 'institucionalizar la enseñanza, el aprendizaje y la práctica de la Capoeira'. Solamente en octubre de 1992, con la creación de la Confederação Brasileira de Capoeira, ella se desvinculó del pugilismo.

Para una iniciación teórica, un buen texto es del argentino, profesor y doctor de la Universidad de Buenos Aires (UCA), Alexandro Frigerio, titulado 'Capoeira Angola a Regional, de arte negra a deporte blanco', donde el levanta 8 puntos de discusión: Malicia, Complementación, Juego bajo, Ausencia de violencia, Movimientos bonitos, Música lenta, Importancia del ritual y Teatralidad. El trabajo de rescate iniciado por m. Pastinha es mantenido por angoleiros de varios linajes, sea en Brasil o en el exterior. La Regional de m. Bimba es preservada por sus hijos y discípulos, en Salvador. La Capoeira esta viva y posee un movimiento constante, adaptándose a las realidades culturales, económicas y sociales.

Hablar de Capoeira hoy es hablar de un universo con derivaciones de la Angola y hasta de la Regional, como: contemporánea, de rua o actual. La Angola es la matriz, que se ha preservado y desarrollado, por actuación de diversos mestres como João Pequeno, João Grande, Curió, Moraes, Cobrinha Mansa, sus grupos, y también de otros linajes por varios otros, menos conocidos, grupos en Brasil y el exterior. La Regional y sus variaciones, se desarrollan cada vez mas, en los medios, en confederaciones, campeonatos, dentro de los cursos de educación física, y quizás en las olimpíadas del 2004. Evoluciones del 'deporte olímpico nacional' o 'arte marcial brasilera', pero que, hoy, nada tiene que ver con la Angola.

No es la intención de los angoleiros dividir la capoeira, debilitándola. Ni la Angola necesita fortalecerse cuantitativamente, pero si mantener su unidad cultural. El objetivo es mostrar el alcance político y social que una roda de Capoeira puede tener. Toda una historia de liberación puede ser percibida o no en el transcurso de una roda. Así la Capoeira de Angola posee una propuesta ideológica libertaria que la Regional y las otras difieren, pues asumieron otras ideologías. Existen varias semejanzas, pero son actividades diferenciadas, y esa separación es fundamental. El juego de Capoeira que se está difundiendo es competición y el juego tradicional es solidaridad - Deporte v/s Arte. Existen confusiones, inclusive semánticas, pues normalmente se conoce una Capoeira Angola estereotipada, como solamente juego en el piso, mas lenta y sin agresividad. Impresiones que duran mientras no se conoce las variaciones de la Angola.

La perdida de elementos fundamentales crea una división actual entre la Capoeira madre, la de Angola, y todas las otras, independiente de nombres. No podemos diferenciar las capoeiras solamente por elementos objetivos (uniforme, colores, rituales) y si por procesos subjetivos (intenciones). En el Pelourinho, en Salvador (BA), existe la Associação Brasileira de Capoeira Angola - ABCA, y ella no encuadra o limita las posibilidades de esta arte. Nuestra marginalización viene de la falta de informaciones de una cultura autoritaria que intenta eliminar movimientos contraculturales, impedir su conocimiento, aprendizaje e historia por entero.



De la esclavitud de ayer a la globalización de hoy "oi sim sim sim, oi não não não"

El autoritarismo de la esclavitud, sea racial o económico, continua vivo, disfrazado en democracia en una sociedad injusta y globalizada. Miseria en la mayoría de la población garantizando privilegios a pocos. De un lado, la impotencia cultural y económica, y del otro, en las clases mas favorecidas, existe el impedimento de la libertad de ser, expresar el amor o creación de forma autónoma.

En un contexto mas reciente de autoritarismo, el período de la dictadura militar (1964-1979), donde el autoritarismo nuevamente aflora su poder castrador, Roberto Freire inicia investigaciones de técnicas terapéuticas que apuntan a ayudar a los revolucionarios y perseguidos, estos son, nuevamente los insumisos de otras épocas. Hoy la Soma está funcionando en siete Estados brasileros, y completó mas de 30 años de investigaciones. En un articulo publicado en la revista Realidade, de febrero de 1967, Roberto Freire entrevista a mestre Pastinha, que le presentó la Capoeira de Bahia. Años mas tarde, cuando ya estaba desarrollada su investigación de técnica terapéutica - la Soma. Roberto hace capoeira por algunos años, investigando los efectos en su cuerpo, trayendo ciencia al arte de la Capoeira, hasta verse impedido de continuar por razones de salud. Freire continua dando supervisión a la investigación, que inicialmente trajo los factores de lucha, agresividad y efectos bioenergéticos de los movimientos corporales.


El jugar Capoeira trabaja simultáneamente todos los anillos de coraza, descubiertos por Wilhelm Reich (1897 - 1957). Recibo un 'masaje muscular / energético' de forma indirecta, al divertirme como los negros de Angola.

Nosotros los soma terapeutas continuamos profundizando las investigaciones de esta arte y sus procesos terapéuticos. Hoy, después de mas de 10 años de estudios, todo soma terapeuta también es, profesor de Capoeira Angola, pues la Soma esta asociada a los poderes libertarios de la Angola. La Capoeira de Angola en conjunto con la Soma, se torna pedagogía de la Gestalterapia, de la Anti-psiquiatría y del Anarquismo.

Los negros crearon la Capoeira para luchar por la libertad y huir de la esclavitud negra, la Soma viene investigando como la Capoeira Angola sirve para huir de la 'esclavitud blanca'. Los mecanismos que impiden la libertad hoy, donde no poseemos grilletes y cadenas explícitos, pero si miedos y culpas, o falta de condiciones financieras, posibles neurosis adquiridas en las sumisiones y autoritarismos del cotidiano. Los quilombos pueden existir hoy, mas pulverizados en los medios sociales que convivimos. Para luchar por eso es preciso, que yo este por entero, amando y creando, sea en comunidades o familias, sin tener el poder de la dominación y explotación.

El proceso político de la Soma en relación a la capoeira ha sido claro y fuerte, lo que viene proporcionando un intercambio fuerte con muchos grupos y personas, y consecuentemente incómodos en otros. Implantamos o ayudamos en la implantación de grupos de Angola en todas las ciudades en que mantenemos grupos de Soma. Hemos apoyado eventos y talleres, con intercambio de profesores, mestres y contramestres de esta arte. Deseamos que la información sea mas socializada en el universo del capoeiragem. Deseamos contribuir para rescatar el proceso revolucionario de este arte, divulgando y haciendo Capoeira Angola.

La arte de la Angola continua útil como fue en su creación, aun cuando este abandonada, desconocida y marginalizada. Así, el acto de luchar contra la esclavitud, es hoy, luchar contra las explotaciones menos obvias y así mas dañinas, como las discriminaciones: racial, económica y sexual, explotación de los empleos, del gobierno, de los machismos (masculino y femenino), de las iglesias, etc. Lucha que se inicia al alcance de cualquier clase social: en una roda de 'vadiação', en la lucha por espacios dentro del juego, luchar por ser y estar.

Libertarse es conseguir ser nosotros mismos en este ambiente social autoritario, y no tan explícito. El arte sirve a la no alineación. "Entiéndase por alineación a un modo de experiencia en la cual la persona se siente como un extraño... La persona alienada perdió el contacto consigo misma, o con cualquier otra persona. Se siente a si misma como las cosas son sentidas, con el sentido y con el sentido común, pero al mismo tiempo sin relacionarse consigo y con el mundo exterior de manera productiva." , dice Erich Fromm. El escritor nos define este concepto inventado por Hegel al cual Marx dio significación política. El trabajo desarrollado por quien practica la Angola hoy, nos apunta hacia un arte popular revolucionario, pues produce un movimiento inverso al de la alineación, que es una 'atrofia de la sensibilidad'.


Al entrar en contacto consigo a través del otro, en lo social de la roda de Capoeira, esta promueve una unión progresiva entre las facultades humanas y los procesos naturales. Así la capoeira también sirve, como conceptuó Herbert Read, para una 'educación por el arte', pues "apunta a crear conmoción y crecimiento en toda parte, sustituir la conformidad y la imitación en cada ciudadano por una capacidad de imaginación de un tipo auténticamente creativo y propio".



El ritual de la liberación "nós entramos numa luta, nem ele venceu nem eu"

El ritual de la Angola es muy variado. Inclusive discípulos de mismos mestres, con el tiempo descubren su interpretación y divergen en los rituales utilizados. Dentro de esa diversidad existe una misma intención, esta es la aura de ligación entre grupos diversos. Vamos a acompañar uno de esos rituales para ver sus posibilidades. Formado el espacio físico, personas concentradas, en un círculo que gana por las miradas una connotación de teatro mágico. Comienza el berimbau de mayor calabaza y sonido mas grave, el gunga, el puxa el toque 'de angola'. En seguida, entra el berimbau medio, de sonido intermedio, tocando el 'inverso de angola'. Completando el trío de berimbaus entra el viola, con sonido mas agudo y con la función de improvisar, el solo. Este ritual de marcación de berimbaus es casi consensual entre los angoleiros (y hoy en día, algunos grupos imitan el tener tres berimbaus, aun ni sabiendo la función de cada uno). Después de los berimbaus la bateria se completa con la entrada de los instrumentos secundarios: dos pandeiros, agogô, reco-reco y finalmente el atabaque. La musicalidad se completa con los cantos, básicamente siguiendo tres etapas: ladainha, louvações(alabanzas) y corridos. El cantor solista, generalmente alguien en los berimbaus, comienza soltando un "iê" largo, avisando a todos que es el quien va a cantar, iniciando la roda. La ladainha es un canto solo con letras que cuentan historias del capoeiragem, yendo de cuatro versos a varias estrofas. En la louvação, el solista arma versos de agradecimientos y cada verso es repetido por el coro. Cuando el solista entra en el tercer tipo de canto, los corridos, es que los jugadores se saludan e inician los movimientos de ataque y defensa, generando un diálogo de cuerpos, enredados en un diálogo de sonidos y tensiones, mantenidos por lo social de la roda. Antiguamente era para cada dupla, una ladainha. Hoy, normalmente, después de una ladainha y louvação, se alternan varios corridos acompañando varias duplas. Durante toda la roda, los corridos reflejan acontecimientos de la propia roda.

En el centro el palco, y en la periferia el público, que pone su atención y energías, esperando su vez de 'actuar'. Es teatral, pero primero es lucha. Libertad no existe a no ser que sea conquistada, envuelve la agresividad y entrenamiento. Pero la lucha posee interacciones pues en ella no existe una mejor persona, pero si el mejor momento, oportunidad. Gana quien pierde, y aprende con su error. Lo que importa es vadiar y no vencer.

Divirtiéndose, ella desarrolla en el individuo la aplicación de sus potenciales, entrenando estrategias que son posteriormente útiles en la vida. Muestro que podría 'matar', si el otro lo percibe, mejor para el, no preciso golpear o herir, a pesar de que derribar al piso, en una rasteira o cabeçada, sean parte de los momentos de diálogo.

Dentro del juego se trabaja el alongamiento muscular en varias direcciones y posiciones. Mas importante que la masa (repetición), es la flexibilidad (variación). Son pocos los golpes de la Angola, pero sus combinaciones y formas de expresiones individuales de 'mandingas', los vuelven ilimitados. La musculatura además de la contracción y expansión trabaja con la intención del movimiento, procurando expresiones propias de forma equilibrada, lenta y relajada, pudiendo desequilibrar para lo rápido y la tensión. El desarrollo de las percepciones auditivas, visuales, sensitivo-motoras, se da en un intercambio creativo y agresivo. Esas sensaciones son expresadas por movimientos corporales y gestuales, o sea, en un plano emocional y energético, promoviendo desbloqueos corporales y sociales muy eficientes. La organización sigue una mezcla de códigos variados, que en un momento deben ser respetados en otros no, conforme el momento y las personas, su conocimiento o deseos. La jerarquía de poder no está en las personas por méritos anteriores definidos en cinturones o cordeles coloridos, pero si en la competencia inmediata para tocar los instrumentos y respetar las tradiciones, jugar y mantener la roda. Ser angoleiro es ser osado y volar, pero manteniendo las bases, las raíces en el suelo. El Berimbau es quien manda, y las ordenes son códigos de educación, que se pueden desafiar, por desconocimiento o osadía. El ritual mantiene una funcionalidad ética de gustos y posibilidades personales, nunca por obediencia ciega, forzada o autoritaria. Estos ambientes se funden y generan un ritual de funciones marcadas que interactúan, situaciones que surgen y se suman. El juego bello me hace tocar mejor e improvisar, y un buen toque o axé de la roda me proporciona mayores resultados de movimientos nuevos y originales.

A pesar de ser lucha, mortal inclusive, la roda de angola 'regula' una ética de comportamiento donde yo, solidariamente muestro ataques y esquivas, regulado por un grupo social, un ambiente, de atenciones, intenciones y emociones. Si se vuelve competición, si se transforma solo en lucha, deja de ser juego de Capoeira. Si se saca la lucha, el imprevisto, se transforma solo en danza. Es preciso abrirse para el otro, pero sabiéndose cerrar, protegerse. 'Entrampar', seducir al 'enemigo'. Tener la sensibilidad para la música, para el ritmo y canto, a través de letras poéticas disfrazadas en ritos religiosos. En los cantos no existe lo 'políticamente correcto', letras machistas pueden existir, pero el humor y el disfraz existen con mas fuerza. El negro fue forzado a dar culto a lo que no creía, donde el sincretismo religioso nos da un ejemplo, a través de los santos católicos ser aceptados y venerados, significando entidades africanas. Así puedo 'mandingar' corporalmente, marcando una cruz en el suelo, para desviar la atención de mi oponente de juego, sin ser una real fe o pedido de protección. En la Angola, como en la vida, se precisa de la estrategia y del juego de cintura, conocer mis limites y posibilidades al mismo tiempo que, procuro romper con estos. Jugar puede hasta ser rivalidad y disputa de momento o exhibición, lo que no puede es transformarse en pelea y salir del ritual sin real necesidad, faltar el respeto solo por hacerlo.


Capoeira es el descubrimiento de mi mismo y del otro, es el rescate de la autonomía. Jugar es desarrollarme, y dialogar con el otro, así, puedo cada vez mas estar entero.

A pesar de que la angola continua viva y libertaria en su estructura que permite fuertes desarrollos, pedagógicos, psicológicos, corporales, musicales, sociabilizantes, terapéuticos y hasta fisioterapéuticos, muchos angoleiros no consiguen llevar esta ética de la roda para fuera, para su vida. Lo que acaba generando muchos autoritarismos y competiciones, lo que queda claro en las disputas de mercado, con la propia organización de los grupos, en el poder del título de 'mestre'. Aun la confusión en la vida de algunos capoeiristas que se justifican en una 'ética del malandragem', para traicionar o robar. Son contradicciones de un proceso libertario, poluído por procesos autoritarios.

Nuestra propuesta es de que los angoleiros perciban nuestras posturas autoritarias en la estructura interpersonal, del grupo, de la pedagogía; y por la ética del juego de angola, luchar contra los autoritarismos también fuera de la roda, en la vida, en lo cotidiano. Llamamos de autogestión a la consecuencia de la vivencia de esa ética, queremos eso dentro y fuera de la roda, no como procesos cerrados, y si en desarrollo permanente, en pedagogía libertaria. Parece simple, pero es un proceso con mucha lucha y crisis, de cuestionamientos de posiciones ideológicas, y consecuente cambio de comportamiento. La Angola es libertaria. Está al alcance de los anarquistas que pueden aprender muchas 'mandingas' y estrategias para poder hacer de la vida fuera da roda una brincadeira de solidaridad.

Espero colocar algunas minhocas en la cabeza de quien piensa estar haciendo angola y regional, o es una o la otra!! Es que ni en los equipos de fútbol, solo tienes uno, el que viene del corazón... Espero aun seducir a quien venga a conocer la Angola y optar por un cambio, como algunos mestres 'de Regional', que tuvieron que aprender a gingar, aprender todo el 'be-a-bá' (abecedario) de la Angola, y solo después de mucho tiempo y dedicación ser reconocidos como mestres 'de Angola', pero eso ya son otros quinientos...

La Angola y el anarquismo nos llevan por el aprendizaje constante, evolución ilimitada, cada vez siendo mas YO CON EL OTRO.



Rui Takeguma
Soma terapeuta, anarquista, fotógrafo y profesor de
Iê - Grupo Anarquista de Capoeira Angola de SP, Brasil

Related Link: http://www.capoeiraautonoma.tk

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