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Homenaje a Jn Anil Louis-Juste a un año de su asesinato

category américa central / caribe | la izquierda | opinión / análisis author Tuesday January 11, 2011 08:09author by José Antonio Gutiérrez D. & Isabel Ledesma Report this post to the editors

Horas antes del terremoto del 12 de Enero del 2010, que devastó a Ayití y que hizo que el mundo momentáneamente recordara la existencia de este país, caía asesinado por los makoutes, que operan a las sombras de la ocupación militar de la ONU, el profesor y militante revolucionario Jn Anil Louis-Juste. Esta desafortunada coincidencia, hizo que este cobarde asesinato no recibiera la atención que merecía a su momento. Tampoco se apreció, en toda su magnitud, en la confusión de esos días, la envergadura del revolucionario caído.
Jn Anil Louis-Juste
Jn Anil Louis-Juste


Homenaje a Jn Anil Louis-Juste a un año de su asesinato

Horas antes del terremoto del 12 de Enero del 2010, que devastó a Ayití y que hizo que el mundo momentáneamente recordara la existencia de este país, caía asesinado por los makoutes, que operan a las sombras de la ocupación militar de la ONU, el profesor y militante revolucionario Jn Anil Louis-Juste. Esta desafortunada coincidencia, hizo que este cobarde asesinato no recibiera la atención que merecía a su momento. Tampoco se apreció, en toda su magnitud, en la confusión de esos días, la envergadura del revolucionario caído. Por ello creemos necesario rescatar los elementos centrales de su pensamiento, como se desprenden nítidamente en un documento por él redactado apenas unos meses antes de ser asesinado: “Haití y su lucha por la vida”[1].

En él, el profesor Louis-Juste toma como punto de partida del proyecto de cambio social en Ayití, el concepto de “bienestar libre” que se desarrolló con la revolución de los esclavos de la entonces colonia de St. Domingue en 1791. Define a esta filosofía de vida, como un “modo de vivir opuesto a la modernidad colonial o neocolonial. Se estriba en la cooperación comunitaria, la que vislumbra una modernidad humanista, lo que significa la posibilidad del encuentro histórico entre la individualidad y la colectividad”. Nos dice, respecto a la naturaleza libertaria de la insurrección de St. Domingue, que “el espíritu de la libertad creado en la revolución haitiana (está) en contra del liberalismo”, el cual no es sino una “filosofía de la libertad vacía”; por el contrario, los esclavos articulan la “dialéctica libertad colectiva/bienestar individual”. Ni este concepto de libertad, ni la filosofía del “bienestar libre” fueron fruto de ejercicios intelectuales puramente abstractos, sino que “resulta de la praxis del trabajo esclavo en Saint-Domingue”, la cual fue la matriz en la cual se forjó una de las experiencias revolucionarias más radicales de toda la historia de la humanidad.

Louis-Juste comprendía la necesidad de este esfuerzo de rescatar este legado revolucionario histórico, que los actuales apologistas del neoduvalierismo y de la ocupación militar, desestiman como una atávica nostalgia, como un mero sentimentalismo arcaico y anacrónico. Precisamente porque saben el potencial revolucionario del mensaje de los insurrectos de 1791 es que desearían ver esta experiencia sepultada en los libros de historia. Creemos que en ese mensaje se encuentran las claves para la emancipación haitiana. Esta radicalidad permanece incubada en estado latente en los hijos de esta gesta heroica de insurgentes cimarrones, y por ello es que la “comunidad internacional” ha condenado a Ayití a una “cuarentena” de más de dos siglos.

También Louis-Juste aborda el complejo problema de la cultura y la identidad en los pueblos colonizados o semi-colonizados y su importancia capital en el desarrollo de la conciencia revolucionaria. Identifica, como espacios privilegiados de reproducción del pensamiento alienado, de la conciencia sumisa, del control social, a la cultura colonial y a la iglesia. A ellas, opone el rescate de dos pilares culturales haitianos: la lengua de la liberación, el kreyol, y la creencia-filosofía, el voudún. En este sentido, Louis-Juste se acerca al pensamiento de Mariátegui, en el cual se hermana, en un proyecto emancipador, lo mejor de las tradiciones y de la cultura de los colonizados, con lo mejor del legado universal de los movimientos emancipatorios: “la fecundación de la praxis comunitaria por la ciencia ética”. El rescate y la valoración de la cultura de los colonizados es parte fundamental de un proceso de desarrollo de la autoestima. El colonialismo, así como el neocolonialismo, arrebatan a los colonizados no solamente sus tierras, sus riquezas y el valor de su trabajo; les arrebata, además, el derecho a saber, a ser bellos, a entender, a crear. Los colonialistas actuales, que llegan a Ayití ora con cascos azules, ora con portafolios bajo el brazo, ora con camisetas de ONGs o de misiones de caridad, insisten, en diversos tonos en la necesidad de suprimir la superstición del voudún para entregarles las mieles de la cristiandad occidentalizante y en imponer el francés, cuando el inglés, por sobre el kreyol, que para ellos, en su infinita ignorancia, no es más que una especie de "francés malhablado". El colonialismo necesita destruir la personalidad del colonizado, controlar íntimamente su espíritu para poder matar en ciernes la posibilidad de la resistencia. Pues un pueblo que no sabe lo que vale, que no se valora a sí mismo, que no tiene dignidad, ni orgullo, ni autoestima ¿cómo podría luchar por obtener lo que se merece? Por ello al colonizado se le inculca desde la cuna la superioridad estética, intelectual, cultural, racial del colonialista, de Occidente.

Sacudirse ese prejuicio, es un paso fundamental hacia la liberación.

Otro elemento que rescata de la revolución haitiana el profesor Louis-Juste, como un legado de la revolución haitiana fundamental para un nuevo proyecto de liberación en el presente, es la autogestión del patrimonio, expresada fundamentalmente en la apropiación de la tierra por la colectividad, por los campesinos que la trabajan. Mientras los filósofos enciclopedistas en Francia se quebraban la cabeza buscando la quintaesencia de la libertad, para los esclavos haitianos la libertad partía ante todo de su tierra.

Estos pilares filósoficos y prácticos que definen al bienestar libre, están en flagrante oposición con la realidad actual de ocupación militar de Ayití, culminación del proceso de sometimiento neocolonial al cual el país se ha visto sometido, en opinión de Louis-Juste, desde 1806, fecha del asesinato de Papa Dessalines. Sin haber presenciado las últimas elecciones de pantomima, bajo la mirada de los fusiles de la ONU, exclamaba el 2009 que: “las elecciones devienen una forma de mercado en que se presentan varios partidos del capital (…) (que) asumen ese legado neocolonial. (Los) 92 partidos existentes (…) experimentaron una regresión al ceder en la cuestión de la soberanía nacional. Todos compiten en la esfera política para mostrarse mejores administradores del capital neoliberal”.

Según Louis-Juste es imperativo recuperar la herencia de 1791:

Todo mal haitiano derivó del corte elitista en relación con el sentido socio-filosófico de la Revolución haitiana. Mientras los trabajadores estaban soñando con la libertad y el bienestar según sus propias tradiciones, las clases dirigentes y dominantes pensaban en modernizar al país para continuar explotando más al trabajo. Hoy en día, las clases populares pueden adornar lo que entienden por desarrollo, pero están viviendo en el malestar (…)

La praxis del bienestar libre ha construido la liberación de los esclavos de Saint-Domingue. Ella practicó el internacionalismo al ayudarles a Miranda y Bolívar en el proceso de emancipación política de América del Sur. Hoy en día, el internacionalismo del bienestar libre necesita la solidaridad de las organizaciones libre-internacionalistas del continente y del mundo (…)

Tales planteamientos tienen el objetivo de recuperar la condición humana y promover el humanismo libertario en el mundo. Así participaremos del proceso de emancipación de la humanidad, fecundando la tradicionalidad comunitaria con la modernidad libertaria
”.

Creemos que la recuperación de estas profundas reflexiones a un año de su sensible partida, es el mejor homenaje a este compañero entrañable. Junto a él y junto a los insurrectos de 1791, exclamamos:

¡Vivir libres o morir!

José Antonio Gutiérrez D.
Isabel Ledesma
12 de Enero, 2011




[1] Este documento se encuentra en el libro “Haití: La Ocupación Militar y la Tercerización del Imperialismo (Una Lucha Incondicional por la Libertad Plena)”, Varios Autores, Ed. Universidad Popular Joaquín Lencina, 2009, pp.13-24.

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