user preferences

Upcoming Events

No upcoming events.
Ελλάδα / Τουρκία / Κύπρος / Αναρχική Ιστορία / Γνώμη / Ανάλυση Monday July 03, 2023 12:58 byΑναρχικοί Αγ.Αναργύρων – Καματερού

Με την νέα αυτή εργασία ο σύντροφος Δημήτρης Τρωαδίτης, φέρνει στην επιφάνεια άγνωστα και παραμελημένα ντοκουμέντα της ιστορικής διαδρομής του εγχώριου αναρχικού κινήματος, αναψηλαφώντας κινήσεις, διεργασίες και ζυμώσεις στις απαρχές της σύγχρονης εμφάνισής του την δεκαετία του ‘80. Μέσα σ’ αυτά αποκαλύπτονται ορισμένες πρώτες οργανωτικές προσπάθειες καθώς και κείμενα ομάδων που επιχείρησαν να αντιπαρατεθούν με κατεστημένες παθογένειες και να διανοίξουν δρόμους κινηματικής συγκρότησης, περιδιαβαίνοντας τα δαιδαλώδη μονοπάτια της αναρχικής οργάνωσης.

Προλογικό σημείωμα στο νέο βιβλίο του συντρόφου Δημήτρη Τρωαδίτη “απόπειρες αναρχικής οργάνωσης στην δεκαετία του 1980 στον ελλαδικό χώρο.“…

Με την νέα αυτή εργασία ο σύντροφος Δημήτρης Τρωαδίτης, φέρνει στην επιφάνεια άγνωστα και παραμελημένα ντοκουμέντα της ιστορικής διαδρομής του εγχώριου αναρχικού κινήματος, αναψηλαφώντας κινήσεις, διεργασίες και ζυμώσεις στις απαρχές της σύγχρονης εμφάνισής του την δεκαετία του ‘80. Μέσα σ’ αυτά αποκαλύπτονται ορισμένες πρώτες οργανωτικές προσπάθειες καθώς και κείμενα ομάδων που επιχείρησαν να αντιπαρατεθούν με κατεστημένες παθογένειες και να διανοίξουν δρόμους κινηματικής συγκρότησης, περιδιαβαίνοντας τα δαιδαλώδη μονοπάτια της αναρχικής οργάνωσης.

Όπως μαρτυρούν τα ίδια τα ντοκουμέντα, οι οργανωτικές αυτές αξιώσεις μόνο εύκολες δεν ήταν. Είχαν να αναμετρηθούν τόσο με τις αντιοργανωτικές τάσεις, όσο και με ιδιομορφίες του ελλαδικού αναρχισμού, που έβλεπαν την ενασχόληση με την οργάνωση ως μια «κουραστική» και «χρονοβόρα» διαδικασία που αν μη τι άλλο θα ξεβόλευε από τις ριζωμένες αφορμαλιστικές συνήθειες. Η οργάνωση αναγνωριζόταν ως «εχθρός» μιας μποέμικης, εναλλακτικής αντίληψης του αγώνα που αδιαφορούσε για το πολιτικό αποτέλεσμα και απαξίωνε την σημασία της ανάπτυξης λαϊκών ερεισμάτων για την οικοδόμηση της επαναστατικής προοπτικής, βλέποντας την σχέση με τα κινήματα πιο πολύ ως απόρροια μιας ατομικιστικής βλέψης βίωσης ενός τάχα αντισυμβατικού βίου, συνυφασμένου είτε με μουσικές μόδες και πολιτισμικές αντικουλτούρες, είτε μέσα από έναν στείρο και εν πολλοίς απολίτικο «αντιμπατσισμό». Άραγε, πόσο πολύ διαφέρει εκείνη η περίοδος από την σημερινή;

Είναι αλήθεια ότι η οργανωτική προοπτική των αναρχικών δυνάμεων στον ελλαδικό χώρο έχει περάσει από χίλια κύματα και η μελέτη της διαδρομής της, αποτελεί ένα αναγκαίο πεδίο για την άντληση καίριων συμπερασμάτων στο σήμερα. Γιατί, φαίνεται τελικά, ότι αντί να προχωρήσουμε προς τα μπροστά, μέσα από διαλεκτικά άλματα και πολιτικές αναβαθμίσεις, έχουμε οδεύσει αρκετά βήματα πίσω. Παρά τις προσπάθειες του παρελθόντος, παρά την ύπαρξη σοβαρών κριτικών θέσεων κατά του οργανωτικού κατακερματισμού, της υπεραυτονόμησης των ομάδων και των ευκαιριακών μεταξύ τους συνεργασιών, τα πράγματα όχι μόνο δεν άλλαξαν, αλλά, αντίθετα, τα προβλήματα παγιώθηκαν. Και μάλιστα παγιώθηκαν σε βαθμό που η προβληματική σύσταση του πολιτικού μας χώρου να γίνεται αντιληπτή ως μια φυσιολογική έκφραση «πλουραλισμού» και «πολυμορφίας» ανάμεσα σε μεγάλα τμήματα συντρόφων/ισσών, ενώ η δράση μέσα σε αυτόν, να εφορμάται περισσότερο με όρους «lifestyle» και ως μια πρόκληση του ατόμου να διάγει μια σύντομη, νεανική περιπετειώδη περιπλάνηση.

Υπό αυτή την διαστρεβλωμένη θέαση της ύπαρξης, της δράσης και του ιστορικού ρόλου του αναρχικού κινήματος, οι ομάδες ως αυτόνομοι οργανισμοί αποσυνδεδεμένοι μεταξύ τους ή συνεργαζόμενοι ευκαιριακά, η απουσία συνεκτικής οργάνωσης των αναρχικών δυνάμεων καθώς και οι αντικρουόμενες, εκφυλιστικές και αντιαναρχικές στον πυρήνα τους θεωρήσεις που έχουν εισβάλει στην αναρχική σκέψη απ’ τα έξω, αποτιμώνται ως το απαύγασμα μιας δήθεν ελευθεριακότητας που απεχθάνεται τις δομές και ως μια συνθήκη τάχα προϊόν της αναρχικής θεώρησης, η οποία ταυτίζεται πιο πολύ με το χάος των πρωτόγονων κοινωνιών. Μια ταύτιση που είθισται να εκφέρεται με έναν τρόπο παραπλήσιο, με αυτόν που οι εχθροί του αναρχισμού από όλο το φάσμα των εξουσιαστικών ιδεολογιών τον κατηγορούν είτε για «αφέλεια» ή πίστη σε μια προπολιτισμική φυσική οργάνωση της κοινωνίας.

Στον αντίποδα όλων αυτών των παρανοήσεων, στέκεται το καυτό ιστορικό διακύβευμα της εποχής, που άπτεται της διερεύνησης εκείνων των τρόπων που θα συμβάλλουν στην απεμπλοκή του αναρχισμού από τις συστηματικές διαστρεβλώσεις, που όχι μόνο επιτίθενται στον πυρήνα της επαναστατικής κοσμοθεωρίας του και τους προταγματικούς του σκοπούς για μια άλλη κοινωνία, αλλά και στην ίδια την αιματοβαμμένη του ιστορία, ως εμπροσθοφυλακής της κοινωνικής και ταξικής πάλης για την επαναστατική ανατροπή. Τόσο η αναρχική κοσμοθεωρία, όσο και η επαναστατική διαδρομή του αναρχικού κινήματος, στο διάβα της οποίας η οργάνωση ταυτίστηκε με την επαναστατική δράση και τα μεγάλα αναρχικά κινήματα, που ποτέ δεν θα είχαν γεννηθεί χωρίς την ύπαρξη μαζικών αναρχικών οργανώσεων, αποδεικνύουν με σαφήνεια ότι η πολιτική στράτευση στις γραμμές του αναρχισμού συνεπιφέρει ευθύνες και ταυτίζεται με την ανάγκη για οργάνωση.

Η οργάνωση για τους αναρχικούς είναι έννοια συνυφασμένη με τους κοινωνικούς δεσμούς και η αναρχική θεώρηση έχει υποστηρίξει με συνέπεια ότι η κοινωνία δεν είναι ούτε μια χαλαρή σχέση μεταξύ των ατόμων ούτε απλώς το άθροισμα των ατόμων, όπως αντιδιασταλτικά υποστηρίζει η φιλελεύθερη παράδοση. Ο άνθρωπος, όντας φύσει κοινωνικό ον δεν θα μπορούσε να επιβιώσει, πόσο μάλλον να φτάσει στην ευημερία έξω από την κοινωνία, και μόνο μέσα σε αυτήν μπορεί να πραγματώσει την ελευθερία του και να αναπτύξει την ατομικότητά του. Το ερώτημα είναι, ποια είναι αυτή η κοινωνία στην οποία η ελευθερία όλων συνεπάγεται την ελευθερία του καθενός και πώς η ισότητα μέσα σε μια κοινωνία διασφαλίζεται αρμονικά, με τρόπο που η ανάπτυξή της κοινωνίας είναι ταυτόχρονα και ανάπτυξη για όλα τα μέλη της;

Η κοσμοθεωρία και το σύστημα οργάνωσης του αναρχισμού δεν μπορούν να συλληφθούν ξεκομμένα από την κοινωνία. Είναι απότοκα κοινωνικών διεργασιών και πιο συγκεκριμένα, καρποί της σοσιαλιστικής σκέψης του 19ου αιώνα και του εργατικού κινήματος. Η συμβατότητα του αναρχισμού με την οργάνωση τεκμαίρεται απ’ τον κοινωνικό του χαρακτήρα και είναι εσωτερικά συνδεδεμένη με τρόπο αξεδιάλυτο. Η έννοια του αναρχισμού ισοδυναμεί με την έννοια της οργάνωσης και, μάλιστα, οργάνωσης ανώτερου επιπέδου και όχι μοριακών μορφών οργάνωσης μικρών και αυτονομημένων κοινοτήτων. Η κοινωνία για την οποία αγωνιζόμαστε δεν ενσαρκώνεται σε αυτονομημένες μεταξύ τους κοινότητες αποκομμένες η μία από την άλλη ούτε ο αναρχισμός εκφράζει προβιομηχανικές κοινωνίες, όπως κατηγορήθηκε από τους αντιπάλους του, από την πλευρά του εξουσιαστικού σοσιαλισμού. Αναγνωρίζουμε ότι καμία οικονομική και κοινωνική οργάνωση δεν θα μπορούσε να λειτουργήσει κατά τέτοιον τρόπο στις εποχές που διανύουμε και στις μαζικές βιομηχανικές κοινωνίες. Κατά συνέπεια, ούτε η οργάνωσή μας στο τώρα ούτε το επαναστατικό μας πρόγραμμα, δεν μπορεί να αντανακλά ένα μοντέλο προπολιτισμικής κοινωνίας αποσυνδεδεμένων κοινοτήτων.

Ο τρόπος που οργανωνόμαστε στο τώρα, είναι μικρογραφικό προεικόνισμα των μελλοντικών μορφών κοινωνικής οργάνωσης που προτείνουμε. Η οργάνωσή μας σήμερα θα πρέπει να συμβαδίζει και να έρχεται σε συμφωνία με το κοινωνικό μοντέλο οργάνωσης το οποίο προτείνουμε. Αν η στρατηγική μας και ο οραματικός μας ορίζοντας αποβλέπουν στην οικοδόμηση μιας ελευθεριακής φεντεραλιστικής κοινωνίας, τότε φεντεραλιστική οφείλει να είναι και η οργάνωσή μας στο τώρα. Αν στοχεύουμε σε μια κοινωνία ίσων, τότε ισότιμη θα πρέπει να είναι και η οργάνωσή μας στο τώρα. Αν παλεύουμε για την ελευθερία, δεν ξεχνάμε στιγμή τα λόγια του Μπακούνιν, ότι η ελευθερία γεννιέται μόνο μέσα από την ελευθερία. Αλλά κι αν θέλουμε την οργάνωση μιας αναρχικής κοινωνίας σε μια μεγάλη οικουμενική επικράτεια, τότε και η οργάνωσή μας στο τώρα, δεν μπορεί να παραπέμπει σε μικρής εμβέλειας «μικροκοινωνίες». Οφείλει να είναι μαζική, ομόσπονδη, ενιαία και να χαρακτηρίζεται από τα γνωρίσματα τα οποία προκρίνουμε για την κοινωνική οργάνωση που αγωνιζόμαστε να επικρατήσει.

Στο πλαίσιο της εν εξελίξει πολιτικής και ταξικής πάλης, η οργάνωση είναι η αναγκαία συνένωση των αγωνιστών/τριών, τόσο στις ειδικές αναρχικές οργανώσεις όσο και στις κοινωνικές/ταξικές οργανώσεις. Μέσα σ’ αυτές προετοιμάζεται η αυριανή κοινωνία και μέσα από αυτές, διεξάγεται ο αγώνας που οδηγεί σε αυτήν. Η απουσία τέτοιων οργανώσεων όχι μόνο δεν συνιστά κάποια πεμπτουσία της ελευθεριακής σκέψης, αντίθετα στέκεται ανταγωνιστικά στα διδάγματά της και ενσαρκώνει τους παράγοντες της στρατηγικής της ήττας. Για τους επαναστάτες αναρχικούς, το ζήτημα της οργάνωσης υπήρξε πάντοτε πρωταρχικό και θεμελιακό ζήτημα. Υπαρξιακό διακύβευμα για την νίκη του αγώνα αλλά και για τους ίδιους τους όρους διεξαγωγής του. Η επαναστατική ιστορία του αναρχισμού καταμαρτυρά, ότι χωρίς την ύπαρξη της σταθερής και στρατηγικής δράσης της οργάνωσής του, ως επαναστατικής εμπροσθοφυλακής στην κοινωνική και ταξική πάλη, δεν μπορεί να υπάρξει ούτε αποτελεσματική διείσδυση των αναρχικών ιδεών στην καρδιά του λαού και της εργατικής τάξης, ούτε μια συστηματική επεξεργασία των επαναστατικών προταγμάτων, με τρόπο που να μετασχηματίσει τις αναρχικές προτάσεις από ένα σύνολο γενικών οραμάτων σε μια συγκεκριμένη αντιπρόταση ικανή να πείσει για τον ρεαλισμό τους.

Ανάμεσα στην εποχή που αναδεικνύει το πόνημα του συντρόφου Τρωαδίτη και την σημερινή μεσολάβησαν κορυφαίες ευκαιρίες για την πρωταγωνιστική ανάδειξη του αναρχισμού στην ταξική και κοινωνική πάλη, που όμως πέρασαν αναξιοποίητες, ακριβώς εξαιτίας της απουσίας τέτοιων οργανώσεων. Οι ανεπάρκειες ως προς την μορφή (οργάνωση) και ως προς το περιεχόμενο (θέσεις, προτάσεις και στρατηγική) υποβίβασαν τις αναρχικές δυνάμεις σε ρόλο πολιτικού ακολούθου των εξελίξεων, ως μια ουρά είτε της σοσιαλδημοκρατικής, είτε της κομμουνιστικής αριστεράς. Ως κατακερματισμένες δυνάμεις διαμαρτυρίας που τρέχουν πίσω απ’ τα γεγονότα, χωρίς την δυνατότητα να τα καθορίσουν και προβάλλοντας μεγάλη αδυναμία ή ακόμη και ολοφάνερη αδιαφορία για να επηρεάσουν τις πλατιές εργατικές και λαϊκές μάζες, στα μάτια των οποίων το πολιτικό σύστημα απονομιμοποιήθηκε και οι συστημικές δυνάμεις απαξιώθηκαν εδώ και πάνω από μια δεκαετία. Όλοι αυτοί οι άνθρωποι που είδαν την ζωή τους να καταστρέφεται, δεν συνάντησαν μια επαναστατική αντιπρόταση που να μπορεί να τους εμπνεύσει προς μια άλλη οργάνωση της κοινωνίας και της οικονομίας χωρίς εκμετάλλευση ανθρώπου από άνθρωπο και γι’ αυτό το ιστορικό κενό, έχουμε όλοι τις ευθύνες μας.

Τα όρια του αφορμαλισμού, του «εξεγερσιασμού» και της δράσης χωρίς δομή και πρόγραμμα, αποκρυσταλλώθηκαν σε όλο τους το εύρος μετά την εξέγερση του 2008, την εκδήλωση της ελληνικής έκφρασης της παγκόσμιας καπιταλιστικής κρίσης υπό την μορφή της κρίσης χρέους λίγο αργότερα και την πρώτη φάση της αδίστακτης μνημονιακής ληστείας του εργαζόμενου λαού, που διαδραματίστηκε κατά την διετία 2010-12 και συνεχίζεται με αμείωτη ένταση μέχρι και σήμερα. Όλα αυτά τα χρόνια ο εγχώριος αναρχισμός περιορίστηκε στην έκφραση μιας υγιούς αλλά και ορισμένες φορές, αποπολιτικοποιημένης «εξεγερτικότητας» που δεν μπορούσε να επικοινωνήσει με τις λαϊκές ανάγκες, πολλώ δε μάλλον να παραθέσει επεξεργασμένη, σύγχρονη και κοινωνικά γειώσιμη πρόταση και να ζωντανέψει στην καρδιά των εκμεταλλευόμενων και των καταπιεσμένων ανθρώπων την ελπίδα για μια κοινωνική αλλαγή, για μια Κοινωνική Επανάσταση. Δεν μπόρεσε να υπερβεί τη δράση του ως ένα κίνημα διαμαρτυρίας και οργής, ανυψώνοντας το θεωρητικό, οργανωτικό και πρακτικό του επίπεδο στο ύψος της αναγκαιότητας των εποχών, οικοδομώντας επαναστατική στρατηγική και βάζοντας έτσι τα θεμέλια για την ανάπτυξη ενός επαναστατικού κινήματος ανατροπής του καπιταλισμού και του κράτους.

Σημείο τομής για την εξέλιξη του εγχώριου αναρχισμού και το πλήρες ξεσκέπασμα των εσωτερικών του αντιφάσεων και αδυναμιών, υπήρξε, το δίχως άλλο, η άνοδος της σοσιαλδημοκρατικής διακυβέρνησης στο τιμόνι της πολιτικής εξουσίας το 2015. Η περίοδος αυτή αποτέλεσε σημείο καμπής καθώς συνοδεύτηκε από εκτεταμένη κινηματική συρρίκνωση, ραγδαία ενσωμάτωση δυνάμεων, οξυμένες ενδοκινηματικές ρήξεις και επισφράγισμα ανεπίλυτων εσωτερικών ιδεολογικοπολιτικών ανταγωνισμών. Πολλοί, μέσα σ’ αυτό το ιστορικό πλαίσιο απογοητεύτηκαν και αδρανοποιήθηκαν, άλλοι αφομοιώθηκαν σε ενδοσυστημικές λύσεις αναζήτησης ενός καπιταλισμού με «ανθρώπινο πρόσωπο» και ενός «λιγότερου κακού κυβερνητισμού», ενώ δεν ήταν λίγοι αυτοί που προσχώρησαν στις αποτυχημένες προτάσεις του μαρξισμού-λενινισμού. Επιβεβαιώθηκε ότι στην πολιτική, όπως και στην φύση, κενά δεν υπάρχουν. Αν δεν υπάρχει επαναστατική αντιπρόταση η κεφαλαιοποίηση των αγώνων δεν θα αργήσει, με τον ίδιο τρόπο που η απουσία οργάνωσης αλλά και στιβαρής ιδεολογικής συγκρότησης, πάντα ανοίγει τον δρόμο στον συμβιβασμό, την συνθηκολόγηση και τέλος, στην αντεπαναστατική αναθεώρηση αρχών και σκοπών.

Η αποστασιοποίηση απ’ τις καταστατικές διακηρύξεις του αναρχισμού, η ώσμωση με εξωγενείς θεωρίες, είτε απ’ το μαρξιστικό είτε απ’ το φιλελεύθερο φάσμα, η απομάκρυνση από τις ιστορικές αναρχικές κοινωνικές προτάσεις με την ταυτόχρονη υιοθέτηση εναλλακτικών προτάσεων «νησίδων ελευθερίας» ή βίωσης τάχα «αντισυμβατικών δρόμων» με το κράτος, το κεφάλαιο και την αστική πολιτική στο απυρόβλητο, οδήγησαν ακριβώς στην κινηματική κατάσταση, που μέχρι σήμερα παλεύουμε για να ξορκίσουμε, να αντιπαλέψουμε και να υπερβούμε. Δεν λησμονούμε ότι αυτή η διαδικασία θα είναι μακρά, θα είναι ρηξιακή και προϋποθέτει την ανάληψη πολλαπλών καθηκόντων. Μέσα σ’ αυτά τα καθήκοντα, αντιλαμβανόμαστε τον αγώνα για την ανάπτυξη ενός νέου κινηματικού πόλου, διακριτού απ’ τις μαρξιστικές προσμίξεις και τις μεταμοντέρνες αντιαναρχικές τάσεις, ο οποίος, μέσα στην πορεία διαμόρφωσής του, θα συγκεράσει διαλεκτικά την θεωρητική εργασία με την πρακτική πάλη, την επεξεργασία αναλύσεων, θέσεων και προτάσεων με την εφαρμογή μιας σύγχρονης επαναστατικής στρατηγικής για τον αναρχικό πολιτικό αγώνα και παράλληλα, μέσα στο εργατικό-κοινωνικό κίνημα.

Αξιολογώντας τις δυσλειτουργίες και τις παθογένειες της υφιστάμενης κατάστασης, ως Πρωτοβουλία Αναρχικών Αγίων Αναργύρων – Καματερού παλεύουμε για την διαμόρφωση εκείνων των προϋποθέσεων που θα επιτρέψουν την εκ νέου προβολή της ιστορικής αναγκαιότητας της οργάνωσης των αναρχικών το επόμενο διάστημα και την προώθηση μιας βαθιάς, ολόπλευρης, επαναστατικής κινηματικής αναβάθμισης των αναρχικών δυνάμεων. Από την μια, σχεδιάζουμε την δημιουργία μιας Αναρχικής Οργάνωσης Δυτικών Προαστίων ως μετεξέλιξη του υπάρχοντος πολιτικού μας πυρήνα, που καλύπτει μονάχα έναν μικρό Δήμο των δυτικών συνοικιών και ταυτόχρονα προτάσσουμε την ιδέα μιας γενικής αναρχικής οργάνωσης πανελλαδικού χαρακτήρα. Χωρίς ποτέ να αφήνουμε για αύριο τις άμεσες αγωνιστικές αναγκαιότητες του τώρα, μέσα απ’ τις οποίες θα γεννηθούν και οι προοπτικές για εκείνο το ιστορικό άλμα, που θα αφήσει πίσω τον υπάρχοντα «χώρο», μεταβαίνοντας διαλεκτικά σε ένα μαζικό, οργανωμένο, με πλατιά επιρροή αναρχικό κίνημα.

Οι θέσεις μας προέρχονται απ’ τα έγκατα της αναρχικής σκέψης και κατευθύνονται προς την ανανέωσή της, για το πέρασμα απ’ τον κλασικό στον νεότερο αναρχισμό, χωρίς διαστρεβλώσεις του ιδεολογικού πυρήνα της αναρχικής κοσμοθεωρίας και χωρίς αντεπαναστατικές αναθεωρήσεις. Οι θέσεις μας πηγάζουν απ’ την μπακουνική διάκριση της δράσης των αναρχικών στις πολιτικές οργανώσεις και την ταυτόχρονη παρέμβασή τους στις εργατικές και κοινωνικές οργανώσεις (οργανωτικός δυισμός). Απηχούν τα συμπεράσματα της Dielo Truda για την ήττα των αναρχικών στην Ρωσία του 1917 και εμπνέονται απ’ το οργανωτικό ρεύμα του πλατφορμισμού, συνεκτιμώντας και τις ενστάσεις του Μαλατέστα. Αφουγκράζονται τα αναρχοσυνδικαλιστικά επιχειρήματα για τον ρόλο των συνδικάτων, μελετώντας συνάμα τους παράγοντες της ήττας στα μαυροκόκκινα χρόνια στην Ισπανία και την αδυναμία της FAI να λειτουργήσει ως διακριτή ειδική αναρχική οργάνωση σε σύμπνοια με την CNT. Είναι ταυτόχρονα ανοιχτές στην λήψη θετικών σημείων από πιο πρόσφατες μορφές αναρχικής οργάνωσης (π.χ. εσπεσιφισμός) και αξιολογούν τα πλεονεκτήματα και τα μειονεκτήματα όλων των μορφών αναρχικής οργάνωσης του παρελθόντος και του σήμερα, προσβλέποντας εμπροσθοβαρώς στην υιοθέτηση εκείνου του μοντέλου, που στη βάση της ιδεολογικής και τακτικής ενότητας, θα ενσαρκώσει μια σύγχρονη αναρχική οργάνωση.

Έχοντας υπόψιν αυτές μας τις επεξεργασίες και αξιώσεις, κόντρα στον καθιερωμένο αφορμαλισμό και τις πολιτικές ανεπάρκειες που χρόνια τώρα εμποδίζουν το ιστορικό, ρηξιακό και επαναστατικό άλμα από «χώρο» σε «κίνημα», εκτιμάμε ότι ο σύντροφος Τρωαδίτης μας έκανε την τιμή να εκδώσουμε από κοινού και να προλογίσουμε το νέο του βιβλίο. Θα ήταν αδύνατον να μην αποδεχτούμε με μεγάλη χαρά αυτή την πρόσκληση. Εργασίες σαν αυτή του συντρόφου Τρωαδίτη, με την παράθεση και προβολή των ντοκουμέντων που φέρνει στο φως για την ιστορία του κινήματός μας και τις οργανωτικές διεργασίες του παρελθόντος, είναι ιδιαίτερα προωθητικές τόσο ως γνώση όσο και ως εργαλείο άντλησης διδαγμάτων για το σήμερα, στην πορεία αναζήτησης και οικοδόμησης μιας νέας οργανωτικής και κινηματικής προοπτικής.

Η γνώση και η κριτική αποτίμηση της ιστορικής εμπειρίας αποτελούν απαραίτητα στοιχεία για τους αγωνιστές και αναγκαία όπλα στο εγχείρημα διάνοιξης νέων δρόμων απαλλαγμένων από τα λάθη και τις αδυναμίες που προέρχονται από παλιά και εκτείνονται έως τις μέρες μας. Σ’ αυτή την κατεύθυνση θεωρούμε πως το ανά χείρας βιβλίο αποτελεί ένα χρήσιμο εργαλείο για την κατανόηση των όρων συγκρότησης του εν Ελλάδι αναρχικού χώρου και είναι πολύτιμο για κάθε ενεργή συντρόφισσα και κάθε ενεργό σύντροφο. Είναι όμως και για το ευρύτερο αναγνωστικό κοινό που ενδιαφέρεται για την ιστορία και την δράση του εγχώριου αναρχισμού, μια πολύ καλή πηγή. Φυσικά, θα πρέπει ως απαραίτητη σημείωση να ξεκαθαρίσουμε, ότι τα κείμενα αυτά, παρότι σε μεγάλο βαθμό καταπιάνονται με προβλήματα που μας απασχολούν ακόμα, θα πρέπει να διαβαστούν λαμβάνοντας σε κάθε περίπτωση υπόψη, το ιστορικό πλαίσιο μέσα στο οποίο γράφτηκαν.

Πρωτοβουλία Αναρχικών Αγίων Αναργύρων – Καματερού

https://protaanka.espivblogs.net/

international / anarchist movement / review Friday June 30, 2023 08:01 byWayne Price

A review of an outstanding book covering the anarchist movement from 1868 to 1939, discussing many issues which are still important to revolutionary anarchists. It was originally written for Workers Solidarity: A Green Syndicalist Webzine.

This is an outstanding overview of the anarchist movement. It covers the period from 1868 (the approximate beginning of revolutionary anarchism as a movement) to 1939 (the defeat of the Spanish Revolution and the beginning of World War II). While anarchism has been a world movement, this book only covers European and U.S. anarchism, which has inherent limitations (also, the author admits to only reading English). Further, the text does not discuss all tendencies which have been regarded as anarchist. It does not deal with individualist or market-oriented anarchisms, nor with anarchist-pacifism nor some other trends.

Instead it focuses on what has been referred to as revolutionary class-struggle anarchism, also called libertarian socialism or communism. Today some advocate anarchisms without revolution or the working class. However, Lucien van der Walt considers that “the broad anarchist tradition.” (van der Walt & Schmidt 2009; p. 19) Baker might agree with this, but would probably not go as far as van der Walt when he writes, “‘Class struggle’ anarchism, sometimes called revolutionary or communist anarchism, is not a type of anarchism; in our view it is the only anarchism.” (same; emphasis in original) In any case, this is the anarchism that Baker concentrates on, which in itself contains a host of internal conflicts and controversies.

Unlike some other books on this subject, Baker does not report on the lives and works of the most influential anarchists. Instead she is interested in the ideas and practices of the movement as such. This involves an effort to research what members of the movement—influential writers but also ordinary militants—were doing and saying. She tries to reconstruct the basic trends within anarchism during this period (in Europe and the U.S.), to draw them out and rationally discuss them.

Anarchism does not have an official, orthodox, philosophy, comparable to the “dialectical materialism” of Marxism. But, as Baker summarizes, “The central argument of this book is that…anarchists…were grounded in a theoretical framework—the theory of practice—which maintained that, as people engage in activity, they simultaneously change the world and themselves…the anarchist commitment to the unity of means and ends.” (p. 10)

In philosophy this is often called “praxis,” a Greek word meaning practice-integrated-with-theory, as opposed to superficially empirical practice. As Baker knows, this was a fundamental aspect of Karl Marx’s method, developed out of the dialectical theory of G.W.F. Hegel. Michael Bakunin, a “founder” of revolutionary anarchism, also studied Hegel’s philosophy. A number of philosophers have considered the implications of focusing on humanity as actively productive, consciously interacting with objective reality, simultaneously changing the world and themselves. (Bernstein 1971; Price 2014)

Controversies Among Anarchists

The book begins with the origins of the anarchist movement as an anti-statist wing of working class socialism. It reviews the values and basic strategies of anarchist anti-capitalism. This focuses on “direct action” by workers and the oppressed against the bosses and the state. Direct action included strikes, boycotts, tenant strikes, and civil disobedience. But anarchists also established schools for children and adults, community libraries, popular theaters, and sports clubs.
“Anarchism…emerged in parallel with, and opposition to, various forms of state socialism.” (p. 141) Baker goes through anarchists’ reasons for rejecting parliamentarianism as well as Leninist revolutionary replacement of the existing state with a new (dictatorial) one. The state is a centralized, bureaucratic, hierarchical institution, standing over and above the rest of society, serving the interests of an exploitive minority. It cannot be used to build a classless, stateless, and non-oppressive society, whatever Marxists may think. She points out, correctly, that the program of state socialism in practice can only end in state capitalism.

While revolutionary anarchists agreed on certain fundamental commitments, they also had a number of disagreements. “Broadly speaking the anarchist movement can be divided into two main strategic schools of thought: insurrectionist anarchism and mass anarchism.” (p. 171) (These were not terms used at the time, but were later assigned by van der Walt.) There was a great deal of overlapping of the schools in actual practice by individuals and groups; these are “pure types.” (“Insurrectionism” has also been called “terrorism” by some, “guerrilla warfare” by others.)

The “insurrectionists” built little groups, which fluctuated in composition, and were associated—if at all—in loose networks. They were regarded as “anti-organizationalists,” although they put out newspapers and had networks. They engaged in violent actions by individuals or small groups against the government or capitalist enterprises, sometimes against individual politicians or businesspeople or just random citizens (eventually called “propaganda of the deed”). By such methods they hoped to trigger social revolution.

The “mass anarchists” (I would have preferred “mass struggle anarchists”) wanted big associations, such as labor unions, community groups, anti-war organizations. These would be radically democratic, militant, and independent of capitalist institutions. This type of anarchist was often “dual-organizationalist,” being for specific organizations of anarchists which would work inside and out of larger mass organizations. Their goal was to build popular struggles by workers and every other oppressed group, initially around immediate reform issues, but eventually leading to a social revolution.

Baker clearly comes down against insurrectionist anarchism due to its 150 years of failure. It is true that mass struggle anarchism also has not succeeded in making the revolution. But it has led to large unions in a number of countries, big anarchist federations, and significant military struggles. This is not enough—nothing short of a successful revolution is enough—but it has been more than insurrectionism has done.

Baker is fully aware that anarchist-socialist revolution must include all the oppressed and exploited, with concerns which overlap with class issues but also are distinct. This includes women, African-Americans, and so on. (But she does not discuss ecological issues.) “We must…struggle against all forms of oppression simultaneously. The self-emancipation of the working classes can only be achieved through intersectional class struggle.” (p. 359)

This included support for national liberation struggles against imperialist domination (which is very different from taking sides in wars in which both sides are imperialists). “For anarchists, this commitment to universal human solidarity entailed an opposition to imperialism and colonialism and the support of anti-colonial national liberation movements….According to Maximoff, ‘the anarchists demand the liberation of all colonies and support every struggle for national independence….’ The main goal of national liberation movements—emancipation—could only be achieved through the methods of anarchism, rather than the establishment of a new state.” (pp. 109—110) That is quite contrary to the belief of many ignorant anarchists today that anarchism is opposed to national self-determination. (Many anarchists reject support for the Ukrainian people against Russian imperialist aggression on this false ground.)

Syndicalist Anarchism

However, for Baker, this “intersectionality” does not deny the importance of the working class. This class has a central role in the total process of production and therefore has potentially great strategic power. This leads to her discussion of syndicalism. “All forms of syndicalist anarchism argued that workers should form federally structured trade unions that engaged in direct action and were independent of political parties….to pursue the double aim of winning immediate improvements in the present and overthrowing capitalism…in the long term.” (p. 279)

She divides “syndicalist anarchism” into three types: “revolutionary syndicalism,” “syndicalism-plus,” and “anarcho-syndicalism.” In her categorizing, revolutionary syndicalism would be open to all workers in their shop or industry, regardless of whether they were anarchists. Anarchist militants would seek to make the union as worker-run and militant as possible, with no association with any political party or tendency.

Syndicalism-plus (a term she took from Iain McKay) also had an “open” membership and would be non-affiliated to any political grouping. While anarchists would not try to take over the unions, they would not dissolve in them either. They would still form their own specific anarchist organization, to work inside and outside the syndicalist union. Anarcho-syndicalism, in her conception, would explicitly commit its unions to anarchist revolution. Probably this would be written into their constitutions. Baker reviews the arguments pro and con for the different versions of syndicalist anarchism. She notes that the distinction between revolutionary syndicalism and anarcho-syndicalism has become blurred (which she largely blames on Rudolf Rocker).

As mentioned, Baker says that syndicalist anarchists (in contrast to insurrectionist anarchists) “pursue the double aim of winning immediate improvements in the present….” However, she makes one exception: “One reform that mass anarchists consistently opposed was universal suffrage within existing capitalist states…included women’s suffrage….” (p. 237) I don’t doubt her accuracy but I think this is as aspect of anarchist sectarian over-purity.

I am thinking of the struggle for the right to vote for African Americans in the early ‘60s. Undoubtedly, there was the conscious aim of the liberal wing of the U.S. capitalist class to co-opt the mass movement and channel it into the Democratic Party . And the Black leadership was agreeable to this. On the other hand, the actual struggle involved massive civil disobedience (law-breaking) and independent organizing. The goal of being allowed to vote was also a valid goal. It meant that Black people would no longer be second class citizens. It is better to live under a bourgeois democracy than under a racist and semi-fascist tyranny (which is what the segregationist South was). This does not deny the need for anarchists to point out the limitations of bourgeois representative democracy, which would not really free the Black population from the bottom of society. (Another example of sectarian inflexibility is the syndicalist anarchists rejection of “joining reformist unions.” [p. 273] Carried out consistently, it would limit their ability to reach the mass of workers.)

Baker’s last chapter before concluding is about organizational dualism. This is the idea that anarchists should organize themselves, or at least those with whom they are in substantial agreement. And this organized minority should become part of broader organizations and movements, including but not limited to, unions. She reviews the history from Bakunin’s “Brotherhoods,” to the syndicalists’ concept of the “militant minority,” to the “Platform” of Makhno and Arshinov, to Malatesta’s ideas, and so on. Such political organization would be different from the Leninist concept of the centralized vanguard party. It would not aim at taking power for itself or establishing its own state. Its only aim was to encourage the workers and oppressed to organize themselves and reorganize society by themselves. To help people change the world as they change themselves.

References

Baker, Zoe (2023). Means & Ends: The Revolutionary Practice of Anarchism in Europe and the United States. Chico CA: AK Press.

Bernstein, Richard J. (1971). Praxis and Action; Contemporary Philosophies of Human Activity. Philadelphia PA: University of Pennsylvania Press.

Price, Wayne (2014) “Anarchism and the Philosophy of Pragmatism.” https://theanarchistlibrary.org/library/wayne-price-anarchism-and-the-philosophy-of-pragmatism

van der Walt, Lucien, & Schmidt, Michael (2009). Black Flame: The Revolutionary Class Politics of Anarchism and Syndicalism.
Oakland CA: AK Press.

*written for Workers Solidarity: A Green Syndicalist Webzine

france / belgique / luxembourg / crime, prison et punition / communiqué de presse Friday June 30, 2023 02:11 byUnion Communiste Libertaire

Dans la nuit du 27 au 28 juin des révoltes ont commencé dans la ville de Nanterre pour dénoncer un nouveau meurtre par un policier.

Il s’appelait Nahel, il avait 17 ans. Nahel est mort le 27 juin 2023 à bord de sa voiture : il a été tué par balle, à bout portant, par un policier suite à un refus d’obtempérer. Il se trouvait sur une voie de bus et a cherché à s’enfuir après avoir été menacé de mort par le policier qui braquait déjà son arme sur lui.

La police a immédiatement adopté la version selon laquelle la voiture fonçait sur les forces de l’ordre tandis que les médias se sont empressés de parler du casier judiciaire de la victime. Pourtant la vidéo de la scène montre que les policiers se trouvent sur le côté de la voiture, initialement à l’arrêt, et que leur vie n’était donc à aucun moment menacée.

La logique est souvent la même au fur et à mesure que ces affaires se répètent : montrer qu’il s’agissait d’une mauvaise personne, « délinquante » ou peu « intégrée socialement ». D’une part, les médias transmettent ces informations sans les vérifier et il s’agit bien souvent de mensonges ou d’exagérations. D’autre part, et surtout, quand bien même il s’agirait de faits avérés, cela ne justifie en aucun cas un meurtre, ni ne peut servir de circonstances atténuantes à l’intention de donner la mort. Ce narratif n’a pour objectif que d’établir et normaliser l’impunité policière dans les affaires de crimes racistes.

Encore et toujours, sans la présence d’une vidéo, la parole des victimes ne vaut rien. Ou plus précisément, elle ne vaut rien quand il s’agit d’un membre des forces de l’ordre sur le banc des accusés, quand bien même il s’agit d’un scénario qui se répète.

Il ne s’agit pas moins du treizième homicide perpétré par les forces de l’ordre depuis le début de l’année suite à un refus d’obtempérer. Seulement cinq policiers sur les treize responsables ont été mis en examen, les autres ayant été libérés sans poursuite jusqu’à maintenant. Il s’agit d’un chiffre exceptionnel, qui n’est pas sans lien avec la loi de 2017 modifiant le droit des policiers à faire usage de leurs armes.

Il ne faut cependant pas s’étonner d’une montée des violences notamment racistes dès lors que jusqu’au sommet de l’État des termes comme « décivilisation », « grand remplacement » ou « ensauvagement » sont employés quand des lois discriminantes sont votées ou proposées au vote. À quoi peut bien mener une politique qui s’approprie les thématiques des suprémacistes blancs ?

Ce racisme d’État trouve son aboutissement dans les institutions, ici la police. Les violences qu’il engendre sont permises et tolérées par le pouvoir en place, qui s’empresse de renvoyer dos à dos l’extrême gauche et l’extrême droite, comme après l’attentat contre le maire de Saint-Brévin suite à l’implantation dans sa commune d’un Centre d’Accueil de Demandeurs d’Asile.

Ne nous leurrons pas. Si le policier s’est permis d’appuyer sur la détente à bout portant, c’est bien qu’il ne pensait pas qu’il puisse y avoir de conséquences ; c’est que selon lui, au fond, la vie de Nahel ne valait rien, à ses yeux comme à ceux de la société.

Peut-on encore renvoyer la responsabilité des meurtres policiers sur les individus uniquement ? S’agissait-il seulement d’un mauvais flic ? Non ! L’usage rhétorique de renvoi strict à un problème d’individu qui n’aurait commis qu’une « bavure » est insoutenable. Ce n’est que la forme d’un racisme que l’État fait mine de ne pas voir, et qui dans les faits autorise à tuer.

Il est plus qu’urgent de porter une critique radicale de la police nationale, cette institution raciste et coloniale, gangrenée par l’extrême droite, qui terrorise toute une partie de la population dans la plus grande impunité.

Les personnes victimes du racisme de l’institution policière ne cessent de la dénoncer depuis des années. La négation de leurs droits fondamentaux n’est pas conditionnée à leur militantisme ou leur opposition à une réforme comme celle du système des retraites ; le simple fait d’exister les y confronte. Les exilé·es souffrent particulièrement de cette violence, que ce soit dans le cimetière qu’est devenue la Méditerranée, à Calais, à Mayotte, ou dans les Centres de rétention administrative où Mohamed, un homme de 59 ans, est mort il y a un mois après avoir subi des coups de policiers.

Ces crimes s’inscrivent dans une longue liste depuis 40 ans, si ce n’est plus (on se souvient des crimes de masse du 17 octobre 1961). De nombreux noms nous viennent en tête : Malik Oussekine, Abdel Benahya, Zied et Bouna, Moshin et Lakhamy, Akim Ajimi, Ali Ziri, Mamadou Marega, Wissam El Yamni, Amine Bentounsi, Angelo Garan, Gaye Camara, Liu Shaoyao, Babacar Gaye, Steve Maya Caniço, Claude Jean-Pierre, et bien d’autres encore… Depuis les fortes mobilisations réclamant vérité et justice pour Adama Traoré contre laquelle sa famille a subi une répression hallucinante durant 5 ans, et 3 ans après les mobilisations mondiales pour George Floyd, les seules « réponses » de l’État sont des fins de non recevoir.

Dans le contexte de répression généralisée que nous connaissons, nous estimons que les révoltes qui ont démarré à Nanterre sont parties intégrantes du mouvement social. Il s’agit de réclamer justice et vérité pour Nahel et les autres victimes de crimes policiers, et nous nous joignons à ces réclamations.

Toutes nos pensées vont aux proches des victimes de ces meurtres policiers.

Dans l’immédiat, nous réclamons justice et vérité pour Nahel, l’abrogation des lois Sécurité globale et Séparatisme, et le désarmement de la police.

Face au racisme et aux violences policières : unité populaire !

Nous relayons ici l’appel de la famille de Nahel à une marche blanche demain (le 29 juin) à 14h à Nanterre.

Union communiste libertaire, le 28 juin 2023.

Αστυνομική δολοφονία στη Γαλλία: Αλήθεια και δικαιοσύνη για τον 17χρονο Naël και τα υπόλοιπα θύματα | Ανακοίνωση της UCL

Τη νύχτα της 27ης προς την 28η Ιουνίου ξέσπασαν επεισόδια στην πόλη της Ναντέρ, με σκοπό καταγγείλουν μια ακόμη δολοφονία από αστυνομικό.

Το όνομά του ήταν Naël και ήταν 17 ετών. Ο Naël δολοφονήθηκε στις 27 Ιουνίου 2023 μέσα στο αυτοκίνητό του, όταν αστυνομικός τον πυροβόλησε από κοντινή απόσταση, επειδή εκείνος αρνήθηκε να συμμορφωθεί. Βρισκόταν σε λωρίδα λεωφορείου και προσπάθησε να διαφύγει, αφού η ζωή του απειλούταν από τον αστυνομικό, ο οποίος τον σημάδευε ήδη με το όπλο του.

Η αστυνομία υιοθέτησε αμέσως την εκδοχή ότι το αυτοκίνητο εμβόλισε την αστυνομία, ενώ τα μέσα ενημέρωσης έσπευσαν να αναφερθούν στο ποινικό μητρώο του θύματος. Ωστόσο, το βίντεο της σκηνής δείχνει ότι οι αστυνομικοί βρίσκονται στην πλευρά του αυτοκινήτου, το οποίο αρχικά ήταν ακίνητο. Επομένως, η ζωή τους δεν απειλήθηκε σε καμία στιγμή.

Η λογική είναι συχνά η ίδια, καθώς επαναλαμβάνονται αυτές οι υποθέσεις. Σκοπός είναι να δείξουν ότι το θύμα ήταν κακός άνθρωπος, “παραβάτης” ή όχι πολύ “κοινωνικά ενταγμένος”. Από τη μία πλευρά, τα ΜΜΕ μεταδίδουν αυτές τις πληροφορίες χωρίς να τις ελέγχουν και συχνά πρόκειται για ψέματα ή υπερβολές. Δεύτερον, και πιο σημαντικό, ακόμη και αν τα γεγονότα ήταν αληθινά, αυτό δε δικαιολογεί σε καμία περίπτωση τη δολοφονία, ούτε μπορεί να χρησιμοποιηθεί ως ελαφρυντικό για την πρόθεση πρόκλησης θανάτου. Ο μοναδικός σκοπός αυτής της αφήγησης είναι να καθιερώσει και να εξομαλύνει κοινωνικά την ατιμωρησία της αστυνομίας σε περιπτώσεις ρατσιστικών εγκλημάτων.

Ξανά και ξανά, χωρίς την παρουσία ενός βίντεο, ο λόγος των θυμάτων είναι άχρηστος. Ή ακριβέστερα, δεν αξίζει τίποτα, όταν στο εδώλιο κάθεται ένα μέλος των δυνάμεων του νόμου και της τάξης, ακόμη και αν πρόκειται για ένα σενάριο που επαναλαμβάνεται.

Πρόκειται για όχι λιγότερη από τη 13η ανθρωποκτονία που διαπράττεται από αστυνομικούς από την αρχή του έτους μετά από άρνηση συμμόρφωσης του θύματος. Μόνο σε 5 από τους 13 υπεύθυνους αστυνομικούς έχουν απαγγελθεί κατηγορίες, ενώ οι υπόλοιποι έχουν αφεθεί μέχρι στιγμής ελεύθεροι, χωρίς να τους ασκηθεί δίωξη. Πρόκειται για έναν σημαντικό αριθμό, ο οποίος δεν είναι άσχετος με τον νόμο του 2017 που τροποποιεί το δικαίωμα των αστυνομικών να χρησιμοποιούν τα όπλα τους.

Ωστόσο, δε θα πρέπει να μας εκπλήσσει η αύξηση της βίας, ιδίως της ρατσιστικής βίας, όταν όροι όπως “απο-πολιτισμός ή αλλοίωση του πολιτισμού” και “μεγάλη αντικατάσταση” χρησιμοποιούνται στην κορυφή του κράτους, όταν ψηφίζονται ή τίθενται σε ψηφοφορία νόμοι που εισάγουν διακρίσεις. Ποιο είναι το νόημα μιας πολιτικής που οικειοποιείται την ατζέντα των λευκών ρατσιστών;

Αυτός ο κρατικός ρατσισμός κορυφώνεται στους θεσμούς, στην προκειμένη περίπτωση στην αστυνομία. Η βία που ασκεί η αστυνομία γίνεται επιτρεπτή και ανεκτή από την εξουσία, η οποία σπεύδει να δείξει με το δάχτυλο την άκρα αριστερά και την άκρα δεξιά, όπως έγινε μετά την επίθεση στον δήμαρχο του Saint-Brévin, μετά το άνοιγμα ενός κέντρου για αιτούντες άσυλο στην πόλη του.

Ας μην κοροϊδευόμαστε. Αν ο αστυνομικός πήρε το θάρρος να τραβήξει τη σκανδάλη εξ επαφής, ήταν επειδή δεν πίστευε ότι θα υπήρχαν συνέπειες. Ήταν επειδή, κατά την άποψή του, η ζωή του Naël ήταν άνευ σημασίας στα δικά του μάτια και στα μάτια της κοινωνίας.

Μπορούμε ακόμα να ρίχνουμε την ευθύνη για τις αστυνομικές δολοφονίες αποκλειστικά στα άτομα; Ήταν μόνο ένας κακός αστυνομικός; Όχι. Η ρητορική χρήση της αναφοράς αυστηρά στο πρόβλημα ενός ατόμου που διέπραξε μόνο μια “γκάφα” είναι αφόρητη. Πρόκειται απλώς για μια μορφή ρατσισμού στην οποία το κράτος κάνει ότι δεν βλέπει, αλλά στην πραγματικότητα επιτρέπει τις κρατικές δολοφονίες.

Υπάρχει επείγουσα ανάγκη για ριζική κριτική της εθνικής αστυνομίας, αυτού του ρατσιστικού και αποικιοκρατικού θεσμού, που έχει καταστεί “γάγγραινα”από την ακροδεξιά και τρομοκρατεί ένα ολόκληρο τμήμα του πληθυσμού με πλήρη ατιμωρησία.

Τα θύματα του ρατσισμού από την αστυνομία καταγγέλλουν αυτόν τον θεσμό εδώ και χρόνια. Η άρνηση των θεμελιωδών δικαιωμάτων τους δεν εξαρτάται από τον ακτιβισμό τους ή την αντίθεσή τους σε μια μεταρρύθμιση, όπως αυτή του συνταξιοδοτικού συστήματος. Το απλό γεγονός της ύπαρξής τους τους φέρνει αντιμέτωπους με αυτόν τον ρατσιστικό, κατασταλτικό και δολοφονικό, όπως αποδεικνύεται, θεσμό. Οι εξόριστοι υποφέρουν ιδιαίτερα από αυτήν τη βία, είτε στο νεκροταφείο που έχει μετατραπεί η Μεσόγειος, είτε στο Καλαί, είτε στη Μαγιότ, είτε στα κέντρα διοικητικής κράτησης, όπου ο Μοχάμεντ, ένας 59χρονος άνδρας, δολοφονήθηκε πριν από ένα μήνα μετά από ξυλοδαρμό από αστυνομικούς.

Τα εγκλήματα αυτά είναι μέρος ενός μεγάλου καταλόγου που ξεκινάει πριν από 40 χρόνια, αν όχι περισσότερο (θυμόμαστε τα μαζικά εγκλήματα της 17ης Οκτωβρίου 1961). Πολλά ονόματα έρχονται στο μυαλό: Malik Oussekine, Abdel Benahya, Zied και Bouna, Moshin και Lakhamy, Akim Ajimi, Ali Ziri, Mamadou Marega, Wissam El Yamni, Amine Bentounsi, Angelo Garan, Gaye Camara, Liu Shaoyao, Babacar Gaye, Steve Maya Caniço, Claude Jean-Pierre, και πολλοί άλλοι… Από τις μαζικές διαμαρτυρίες με αίτημα την αλήθεια και τη δικαιοσύνη για τον Adama Traoré, εναντίον του οποίου η οικογένειά του έχει υποστεί απίστευτη καταστολή εδώ και 5 χρόνια, και 3 χρόνια μετά τις παγκόσμιες διαμαρτυρίες για τον George Floyd, οι μόνες “απαντήσεις” από το κράτος ήταν αρνήσεις.

Στο σημερινό πλαίσιο της εκτεταμένης καταστολής, πιστεύουμε ότι οι εξεγέρσεις που ξεκίνησαν στη Ναντέρ αποτελούν αναπόσπαστο μέρος του κοινωνικού κινήματος. Πρόκειται για τη διεκδίκηση της δικαιοσύνης και της αλήθειας για τον Naël και τα υπόλοιπα θύματα των αστυνομικών εγκλημάτων. Εμείς στηρίζουμε αυτά τα αιτήματα και συμμετέχουμε στις κινητοποιήσεις οργής.

Οι σκέψεις μας είναι με τους συγγενείς των θυμάτων αυτών των αστυνομικών δολοφονιών.

Προς το παρόν, απαιτούμε δικαιοσύνη και αλήθεια για τον Naël, την κατάργηση των νόμων για την παγκόσμια ασφάλεια, τον αυτονομισμό και τον αφοπλισμό της αστυνομίας.

Ενότητα του λαού απέναντι στο ρατσισμό και την αστυνομική βία!

Μεταφέρουμε εδώ το κάλεσμα της οικογένειας του Naël για μια σιωπηλή πορεία αύριο (29 Ιουνίου) στις 14:00 στη Ναντέρ.

Union Communiste Libertaire (Ελευθεριακή Κομμουνιστική Ένωση)

28/6/2023

*Σύνδεσμος της ελληνικής μετάφρασης: https://www.alerta.gr/archives/30916?fbclid=IwAR19tqO2OoPSfyNsGM_fF_bjYnznQrsvdEv_Pis5B49THI63mnyQJXi7aL8

international / the left / opinion / analysis Wednesday June 28, 2023 19:29 byAra Avasin

Critical reflections on identity politics and separatism, acknowledging intersectionality and getting inspiration from the revolutionary struggles in Turkey and Kurdistan.
Aiming to reflect common strategies to move forward in our revolutionary organizing.

Pride is not an event widely celebrated in Rojava, but for us it is an important date and a reason to reflect on the current state of the queer struggle and the situation of the LGBT+ movement. On this occasion, we want to share something more than just a solidarity picture. A comrade wrote this text reflecting on their experience in Rojava. These are some lessons we can draw inspiration from.

The text doesn’t represent the position of our organization, but it aims to contribute to the discussions on these topics.

For a wild Pride!
Down with rainbow capitalism!


- Tekosina Anarsist

Reflections on Identity Politics and Revolutionary Organizing

When I was first being politicized, a world opened up for me. I felt like I finally found words to describe the experiences I had been having. I thought I had been alone with those experiences, but through my journey into politics, I began to understand the systemic nature of them, identity based politics were a big part of this for me. This also ignited a fire and anger in me. In those early days, I directed this anger towards individuals of those groups who oppressed me. I blamed the individuals and thought it just to demonize them. I organized in separatist groups and was dismissive and without hope for those individuals that were part of oppressing groups.

I have moved from being on the extra-parliamentary left, an “activist” one might say, to becoming a more ideologically motivated and educated revolutionary, for who the struggle is not just something to do in my free time, but struggle is the basis of my daily life. During this transition I realized that the way I was directing my anger was not constructive in progressing the struggle against oppression and for a free life. Not that I think my anger was unjust, simply that I now think that I can do better things with my anger than release it on the nearest man. I was with my own hands creating division and conflict among comrades who I was supposed to struggle alongside with. I needed to overcome the framework of identity politics, because it splits us up, and weakens the revolutionary struggle. I went looking for perspectives with more nuance and wanted to aim toward unity of oppressed peoples, at the same time I searched for ways to incorporate some of the valuable lessons that identity politics had taught me. Here are some of the things I learned along the way so far.

What is Identity Politics?

Identity politics is when people organize mainly according their identities of gender, race ethnicity, sexuality, religion, etc. The logic of identity politics is often used to organize as single-issue activism or separatists, this means that a group of people organizes along the lines of a common identity. For example women separatists (a group of only women), or people of colour separatists (a group of only people of colour). These days there are many groups organized with this method. Many of those group use the rhetoric of revolution but are very liberal in the praxis, focusing almost exclusively on right and reform, though there are a few that also have more revolutionary praxis. This text aims to address some of the short comings of identity politics and separatist organizing. It will also consider some of the strengths and lessons we could and should take from separatist organizing. Moreover it will offer one possible alternative that strives to incorporate the contributions coming from separatist spaces while working to unite rather than split revolutionary organizing.

Coming together with those who experience the same or similar oppressions as oneself can be a very validating experience. It can help to contextualize personal experiences and hardships within capitalism, thereby coming to understand the events in one’s personal life through a wider lens. In turn understanding experiences of oppression through an anti-capitalist framework can combat isolation that some people feel in their experiences. In gathering with others with similar identity some people can find a space and calm to heal from oppression related traumas or problems, as well as gathering the strength to continue to live and take part in struggle. Moreover, it is often times from such “safe spaces”, in which one is temporarily somewhat shielded from people of the oppressive dynamic,that there is room to reflect. From this reflection new analysis and theory are conceptualized, therefore it can have an important function in developing analysis and theory that brings us forward. For these reasons groups or spaces based on identity, in which oppressed identities are cared for, explored and celebrated, are very valuable to oppressed individuals, and can make great contributions in our fight against patriarchy and capitalism.

Causes and Shortcoming of Identity Politics

I think separatist spaces do also have downsides that we should be careful of if our aim is the overthrow of capitalism, classless society and the genuine change of social relations in society. When identity politics become the main approach to organizing, this results in oppressed people being pitted against each other and pitting themselves against each other. One way this happens is by identity based organizing more and more niche, for example a women’s group becoming a queer women’s group, becoming a neurodivergent queer women’s group, etc. There is of course nothing wrong with those individuals wanting to seek connections with others that have similar experiences, like was outline in the previous paragraph, but taking that identity as the basis of organizing ultimately weakens our power. It distances us for other people that we could and should ally ourselves with.

An other unfortunate outcome of identity based politics can be that experiences that contain multitudes and nuance are erased in favour of black and white narratives, this contributes to issues of intersectionality (such as misogynoir, transmisogyny, transmisogynoit, etc.) to be overlooked. An example of where we can see this is in class reductionism. Class reductionism creates a mentality of “we are all working class, so we do not need to talk about race or gender or ability”. It poses that the working class background makes all the other differences among people irrelevant. This of course is not the case, those difference are very much relevant and important.

Why does this happen? Because we live in a capitalist society, and it is in the interest of the rich and powerful (capitalist class) to keep the working class divided. If working and other oppressed people consist of many small groups that fight among themselves, rather than unite to fight against the capitalists, this is an obvious advantage to them. Therefor those voices and actions that are in favour of the status quo are supported and those that threaten the status quo are side-lined or demonized by liberals and conservatives. Any discussion of the root causes, the capitalist system, are avoided, dismissed or silenced. A very obvious example of this is the parts of the white working class in western and northern Europe blaming immigrants from poorer countries for “stealing their jobs/changing the culture/destroying the country/taking over the country”. The immigrants are not the problem, they are the scapegoats. The problem is the exploitation of the working class by the capitalist class that results in harsh working and living conditions.

How does this happen? Through the ideology of liberalism, by which we are absolutely surrounded, the focus is laid on the differences in identity and how individuals oppress other individuals in daily life. It manifests in the creation of increasingly specific in-groups, and their respective out-groups. The out-group is often seen as an inconsolable aggressor. For example, LGBTI+ people as the in-group and cis-hetero people as the out-group, cis-hets being seen as unchangeably oppressive towards LGBTI+ people, and a dismissive attitude towards cis-het people is taken on. Or women as the in-group and men as the out-group, with the hope of men changing being little to none, dismissing them as a group.

Coming Together

I understand this desire to organize or even live in a separatist manner, because living in this world as an oppressed person is exhausting and separatist spaces can be a safe haven from that. However, if we call ourselves revolutionaries and want to earn that title, we need to organize with the whole working class and all oppressed peoples, not just those most similar to ourselves. I said it before, but I think it bears repeating since this is such a crucial point: a result of this identity driven politics is that the working class and oppressed people are split into small, easily governable groups, divided rather than united by their different identities. The focus lies on the difference. We cannot meaningfully liberate ourselves if oppressed peoples cannot see and understand the common roots of their problem, namely the capitalist system.

Identity politics are a response to legitimate issues. In order to unify the working class and all oppressed peoples, we must take these issues seriously in our approach to class struggle. To do this a move needs to be made from using identity-based politics to divide, to valuing our differences. We need to be open to learn from each other. We also have a duty to teach each other. We do not need to teach every random person about (our) oppression and help them understand it, but for those who we consider our comrades and friends, those we are organized with, we should. Yes there is google, but googling things as complex as oppression, how oppressions intersect, how to dismantle and overcome them, is often not the most fruitful strategy if we want to grow stronger together. We will have to discuss, explain, teach, listen, fight and change. Frustration at oneself and one’s comrades is a part of coming together. We will also disappoint each other, because we will make mistakes. In the face of those mistakes and shortcomings we cannot just throw out the comrades that messed up, because we all make mistakes from time to time, so this is not a strategy that will get us very far. We need to give a serious effort to correct the mistakes of our comrades, not just try one method, but try all the ways we can think of. Do not give up on each other so easily.

Ideas from Turkey and Kurdistan

All this is of course no easy task. To overcome these challenges we will need willingness, commitment, and a plan. One way to achieve this is by looking at the methods and approaches of the revolutionary movement from Turkey, which has currently also grown its reach to areas outside of the borders of the Turkish state, and Kurdistan. The revolutionary movement in those places has been predominantly communist, communard and apoist (following the ideology of Abdullah Öcalan), though anarchist groups have also been present. The Turkish and Kurdish revolutionary movements have been fighting in its current form for over 50 years against the fascist Turkish state and oppression all over Kurdistan. It has faced many challenges and learned a lot of valuable lessons over that time. Since the ‘90’s great progress has been made in the involvement and position of women comrades in this struggle. A big pioneer in the creation of these structures was, and is, the Kurdistan Workers Party (PKK), who in their 1987 established a women’s structure, the YJWK, inside the PKK. I doubt a copy paste of their methods will suit organizing in Europe and North America, but I absolutely think it is worth our time of day to consider how we can learn from them and how to apply that.

In these movements, in many collectives, groups, organizations and parties, there are women’s sub-organizations that function semi-autonomously. These women’s groups/organizations are connected to the overall collective/organization, and the vast majority of all work and actions are carried out through the overall collective/organization. However on issues specifically related to women, these women’s groups have decision making power.

What exactly women’s issues includes is decided by the women’s and overall organization together through discussion. The women’s groups can work autonomously in giving education about patriarchy and all topics connected to it, and reach out to other groups or collectives to collaborate, they can make zines, events, talks to comrades, friends, and whoever wants to listen, etc. Moreover the women’s group is responsible for supporting the women in the collective/organization/network on issues of health, patriarchal violence, and can address women’s internalized patriarchy. It is also a space for women to discuss their experiences, analyze and theorize them.

This way they incorporate many of the functions I mentioned before as being very important of separatist spaces, like space for recovery and healing, building up of strength, discussion and analysis. But unlike separatist groups/organizations they remain connected with people of other identities as well, they engage, discuss, educate the comrades of the overall collective/organization. This connection comes about through that the women comrades are first and foremost organized in the overall collective/organization and secondly in the women’s group. The women’s group is ultimately accountable to the general collective/organization. Its aim should always be to strengthen the overall collective/organization, not undermine it. The women’s group should engage, or at least inform, the overall collective/organization as much as possible in the works and discussions it is having. The basic assumption necessary for any of this to work is of course that our enemy is patriarchy. Individual male comrades will make mistake and have patriarchal behaviors, but they are not our enemy. They are our comrades, and we are struggling together.

This hybrid that includes an overall collective/organization that welcomes people of all identities as well as some aspects of separatism can provide us with a good way forward in which the organizational structure will be better equipped to take on the issues related to specific identities and simultaneously remain focused on uniting oppressed peoples rather than dividing them. We can learn and take inspiration from the method of organizing and incorporate it into our own organizing in ways we think relevant and current. In the revolutionary movements from Turkey and Kurdistan this method is only used to set up women’s organizations (until now), as far as I am aware, but I imagine that this method can be used more broadly, for example through LGBTI+, PoC and other oppressed groups.

This is just one proposal, but even if this is not something that fits within your collective/organization, I urge everyone to think about how to solve the problems brought up by identity politics. These are some central questions of our time, we can look to revolutionary struggles around the world, past and present for inspiration on how we can solve them. I am confident we will solve them, together. We have to, because the current state of our society is unacceptable.

This page has not been translated into 한국어 yet.

This page can be viewed in
English Italiano Català Ελληνικά Deutsch



Tue 19 Mar, 17:22

browse text browse image

image.png imageCarta de Opinión Marzo 2024 Mar 09 00:40 by Federación Anarquista Santiago 0 comments

61z6jtrb0ml.jpg imageMalatesta’s Revolutionary Anarchism in British Exile Feb 28 08:50 by Wayne Price 0 comments

carta_de_opinin_general.png imageCarta de Opinión Enero 2024 Jan 29 23:40 by Federación Anarquista Santiago 0 comments

whatsapp_image_20231205_at_10.16.jpeg imageEncuentros Ácratas: Miradas anarquistas sobre el libertarianismo de derecha. Dec 05 23:59 by ViaLibre 0 comments

textL’Intifada depuis la France Dec 01 03:38 by Anonyme 0 comments

octoberrevolution.jpeg imageAn Anarchist View of Trotsky’s "Transitional Program" Nov 22 05:26 by Wayne Price 2 comments

download.jpg imageThe Joy of Alex Comfort Nov 21 17:47 by Wayne Price 0 comments

resist_genocide.jpg imageResist Genocide Oct 14 20:31 by Melbourne Anarchist Communist Group 6 comments

resist_genocide_1.jpg imageRésister au génocide Oct 14 20:28 by Melbourne Anarchist Communist Group 4 comments

coops.jpeg imageΚοοπερατίβες ή τ^... Oct 12 06:55 by Tommy Lawson 1 comments

10801079108610731088107210781077108510801077_20230924_162632077min.png imageA volunteer from Kharkov was tortured by the military after trying to leave Ukraine Oct 11 22:55 by Assembly 1 comments

380713793_699111572256482_5298125431710198778_n.jpg imageFORO CONVERSATORIO: A 50 AÑOS DEL GOLPE CÍVICO MILITAR Los desafíos y tareas del anarquism... Oct 05 02:24 by Asamblea Anarquista Valparaíso y Federación Anarquista Santiago 1 comments

1.jpeg imageAnarchists in Rojava: Revolution is a struggle in itself Oct 04 23:52 by Jurnal mapa 1 comments

61thrfbmy8l.jpg imageAn Attempted Marxist-Anarchist Dialogue Oct 03 07:13 by Wayne Price 1 comments

tea_paros_nacionales.jpeg imageTaller de Estudios Anarquistas: La experiencia de los paros nacionales en Colombia Sep 12 08:38 by ViaLibre 9 comments

377428561_843860310647981_2410053042863431509_n_1.jpg imageComunicado Público a 50 años del Golpe Cívico-Militar Sep 12 05:10 by Asamblea Anarquista de Valparaíso y Federación Anarquista de Santiago 2 comments

images.jpg imageA Talk on the Ukrainian-Russian War Aug 31 03:36 by Wayne Price 5 comments

sudan_soli_tu_copy.png imageSürgündeki Sudanlı anarşistleri destekleyin Aug 30 15:53 by Çeşitli anarşist örgütler 1 comments

text망명중인 수단 아나키스트... Aug 29 05:56 by Various anarchist organisations 0 comments

textΥποστηρίξτε τους... Aug 29 05:45 by Διεθνές κάλεσμα 0 comments

mihail_gerdzhikov.jpg imageΗ Κομμούνα της Στ ... Aug 28 20:23 by Γιάβορ Ταρίνσκι 0 comments

دعم اللاسلطويين السودانيين في المنفى imageدعم اللاسلطوي¡... Aug 27 18:27 by اللاسلطويين 1 comments

textSosteniamo le anarchiche e anarchici sudanesi in esilio Aug 26 02:19 by Varie organizzazioni anarchiche 3 comments

portugais.jpeg imageApoie anarquistas sudaneses no exílio Aug 23 23:32 by Várias organizações anarquistas 0 comments

tucuman.jpg imageΑργεντινή: Το κλε ... Aug 23 21:22 by Organización Anarquista de Tucumán 2 comments

internationalcampaignsudan.jpeg imageSupport Sudanese anarchists in exile Aug 23 18:19 by International anarchist organisations 17 comments

espanol.jpeg imageApoyo a los anarquistas sudaneses en el exilio Aug 23 18:15 by Diversas organizaciones anarquistas 0 comments

deutsch.jpeg imageUnterstützt sudanesische Anarchist:innen im Exil! Aug 23 17:45 by Verschiedene anarchistische Organisationen 0 comments

Appel anarchiste de solidarité internationale avec nos camarades soudanais en exil imageSoutenir l’exil des anarchistes soudanais·es Aug 23 03:53 by Diverses organisations anarchistes 2 comments

elisee_reclus.jpg imageΕ. Ρεκλύ: Ένας πρωτ&... Aug 20 21:58 by Αυτολεξεί 2 comments

more >>
© 2005-2024 Anarkismo.net. Unless otherwise stated by the author, all content is free for non-commercial reuse, reprint, and rebroadcast, on the net and elsewhere. Opinions are those of the contributors and are not necessarily endorsed by Anarkismo.net. [ Disclaimer | Privacy ]