We are members of the working class. We have no great fortunes to defend. Instead, the Melbourne Anarchist Communist Group raises the banner of liberty, equality and solidarity. These principles, as promised by the foundation of liberal, democratic republics, can only be made real when there are no more bosses, or governments, or the threat of poverty hanging over our heads. Such a society, based on libertarian communism, will be freer than any democracy, be more equal than any capitalist republic, and unleash a solidarity unknown to the capitalist class and which can never exist between classes. The new world will relegate monarchy, along with every other form of government, to the history books – and King Charles III will be known, we hope, as Charles the Last.

The Queen of England (as well as of Australia, Canada and numerous other former British colonies) has died. Mass media have suspended normal programming to talk about nothing else and their actions can best be described as competitive hagiography, not only of the Queen herself, but even of the Empire she represented.

Behind the non-stop coverage there is a real anxiety. The death of a monarch has always been a moment of crisis, and when the dead monarch has had an exceptionally long reign the crisis is especially acute. In days when the monarch wielded political power (which is still the case in some countries), it could open windows of opportunity for struggle, and even for power to change hands (a potential which was sometimes realised). Today, under capitalism, ‘constitutional monarchies’ are nationalist spectacles for the masses, so the crisis is different. It is the end of one show and the beginning of another. Will it rate as well? How will people feel about the new star? How should the new show be promoted? Will it help to perpetuate subservience to tradition, the manufactured image of a unified nation, and a seemingly unchangeable ‘natural order’?

For us, the death of the monarch raises a few different issues. Firstly, there is the question of inherited privilege: Elizabeth’s eldest son is due to take the throne as Charles III, but how did he acquire that right? He hasn’t been voted in, he didn’t top the class in a competitive examination, and he wasn’t subjected to a process of interviews and submission of references. He became heir to the throne by, as some would say, choosing his parents carefully.

As the epitome of inherited privilege, monarchy is an affront to every libertarian and egalitarian sensibility. Once upon a time, the emerging capitalist class was enthusiastic about abolishing monarchies, seeking to replace them with democratic republics based on a formal recognition of equal rights. It was promised (with varying levels of sincerity and radicalism) that a system of private property, operating in a competitive market, would create equality of opportunity – a level playing field, where wealth could be earned through hard work, thrift and enterprise. Revolutions were made under this banner and a particularly recalcitrant French king lost his head over the matter.

Things are different today. The ideology of capitalism still requires the pretence that wealth is earned, but faces the problem of capital’s inherent tendency towards concentration, as well as the earnest desire of each successive generation of capitalists to pass their fortunes on to their descendants. Inherited wealth can certainly be secure under a republican system of government, but the privilege of inheritance has, over centuries, given the bourgeoisie a natural affinity for hereditary power.

Australia provides an illuminating example. There has been a campaign for an Australian republic for about thirty years, but the argument advanced for it is that the monarch is English and, as Australia is now a grown-up country, Australia’s head of state should be Australian. It is an argument that would simply not apply if the debate was being had in England. As a result, public support for a republic is tepid and far weaker than the full-throated defence of tradition on the part of social reactionaries. The ‘progressive’ case for a republic offers no benefits other than the elimination of a relic so antiquated it should be embarrassing.

Replacing the monarchy with an Australian republic would not necessarily address Australia’s original sin: colonisation and the dispossession of the Aboriginal people that followed. The current republican movement would definitely not address it, given its determination that the one and only change to the Constitution would be to create an Australian head of state. Meanwhile, the movement supporting Aboriginal sovereignty grows yearly, demanding a reckoning with dispossession and genocide. One movement is based on a pretended national unity, while the other is based on resistance to a real and monstrous injustice.

Still, clearly some capitalists fear that making a democratic, rather than nationalist, argument for a republic calls into question all other inherited privileges, including those of far more significance than a symbolic head-of-state. It would be to declare that James Packer, Lachlan Murdoch, Anthony Pratt, Gina Rinehart and Ryan Stokes have no right to the billions they inherited or stand to inherit, and which will serve as the basis for their continued exploitation of the working class. And this is only the tip of the iceberg. The old money of Sydney and Melbourne, built on the foundations of genocide, and originally accumulated by bloodthirsty squatters, or by shysters who gouged gullible miners during the Gold Rush, has been laundered by a succession of heirs before reaching its present hands.

We are members of the working class. We have no great fortunes to defend. Instead, the Melbourne Anarchist Communist Group raises the banner of liberty, equality and solidarity. These principles, as promised by the foundation of liberal, democratic republics, can only be made real when there are no more bosses, or governments, or the threat of poverty hanging over our heads. Such a society, based on libertarian communism, will be freer than any democracy, be more equal than any capitalist republic, and unleash a solidarity unknown to the capitalist class and which can never exist between classes. The new world will relegate monarchy, along with every other form of government, to the history books – and King Charles III will be known, we hope, as Charles the Last.

DOWN WITH THE KING!

FOR WORKERS’ POWER & INDIGENOUS SELF-DETERMINATION!

Melbourne Anarchist Communist Group (MACG)

https://melbacg.wordpress.com/2022/09/14/the-queen-is-dead/

The unions in Australia today are a shadow of their former selves, led by cowards whose main job is to police their members to ensure that unions aren't fined out of business by the vicious anti-union laws. This needs to be turned around completely before workers will consider fighting for a Just Transition – but also for workers to defend working conditions, maintain health and safety and be adequately compensated for the inflation that is now ripping through the economy and devastating real wages. And to do that, we need to take on the union bureaucracy and beat them.

Each year, the concentration of greenhouse gases in the atmosphere increases. Polar ice melts to an unprecedented degree. The Great Barrier Reef suffers worse and more frequent bleaching events. Droughts lengthen. Record breaking floods hit Pakistan. Unprecedented heatwaves bake China, Europe, India, West Asia or Australia. A polar vortex diverts icy storms deep into North America. And, behind the year-to-year variations, the global temperature trend climbs ever higher.

This is climate change. And what we're seeing is only the beginning. Even if an emergency transition is begun today, the planet will become a good deal hotter before it starts cooling. Scientists warn that every fraction of a degree of warming beyond 1.5ºC increases the risk of setting off runaway global warming that would wreck all known ecosystems, kill 80 to 90% of the human population and destroy industrial civilisation. This is the burning issue of our time. The fate of the biosphere and, within it, the human race, is in the hands of the people alive today.

In response to the growing threat of climate change and the inaction of capitalist governments, a great social movement has arisen. Millions are taking action to stop green house emissions. Unfortunately, the movement has no effective strategy. People's energy is being directed into activities that are only part-solutions, marginally effective or sometimes even counter-productive.

The problem: capitalism

Capitalism is the fundamental cause of climate change and the sooner we get rid of it, the easier it will be to eliminate greenhouse emissions and begin restoring a sustainable climate. Some major global capitalist industries are based on the production or consumption of fossil fuels, having two consequences.

Firstly, powerful countries, huge corporations and many billionaires have large fossil fuel investments protect. Even if they also invest in renewable energy, they would lose money by, for example, shutting a coal mine which still has coal that can be profitably extracted. The same goes for corporations reliant on consuming fossil fuels. A rapid switch to electric vehicles would make Ford's existing factories write-offs and force it to build EV factories decades before they are planned, purely to prevent its competitors taking its market share.

The second consequence is perhaps even more powerful. A political decision that huge corporations have to close down and billionaires be forced to write off their fortunes would be a terrifying example that threatens all capitalist corporations. The market must always rule and, while it may be tweaked, it can under no circumstances be made subordinate to the general good. If trillion-dollar corporations can be sent to the wall because society needs it, what capitalist is safe from having their fortune confiscated?

An additional consideration is more basic and applies to the entire relationship between capitalism and the environment, well beyond climate change. This is that capitalism is addicted to endless growth and can't survive in a situation where humanity has to live within planetary limits. This slows the efforts of those capitalists who do want to stop climate change and creates ever-more-frequent crises through habitat destruction, resource depletion and environmental pollution.

Current strategies

Until recently, the most common demand of the climate movement was for a carbon price. Set a ceiling on emissions, reduce it by a predictable amount each year and let market actors buy and sell credits to allow the market to find the least-cost path to decarbonisation. The political strategy which goes with this is electoral – vote in a government which will price carbon. This is total neo-liberalism and would force the price of decarbonisation onto the shoulders of those least able to bear the burden. The rich can continue their high carbon footprint lifestyles because they can afford it, while kids have to wear clothes they've grown out of because their working class parents spend all their money on petrol for driving to work.

We saw how this plays out in Australia a decade ago. The Labor Government and the Greens in 2010 introduced a carbon price, but they were crucified by the reactionary press for it. Their neo-liberal strategy drove the working class into the arms of the climate deniers and brought Labor to a heavy defeat. In short, carbon pricing can't work. If it doesn't have holes in it that negate its ostensible purpose, it will be politically unviable.

More recently, the movement has shifted to demanding that fossil fuel production be shut down. Usually, this is framed as a demand for no new coal or new gas. As an immediate demand it is inadequate (most existing reserves have to stay in the ground, too, to preserve a liveable climate). It is also, though, a threat to the jobs of workers in fossil fuel industries and the existence of communities reliant on them. As a coal mine is worked out, it is often replaced by a nearby one, sometimes operated by the same company.

This tactic is advanced electorally by the same people previously arguing for a carbon price, but it is also attracting supporters of more militant tactics. Here in Australia, we have Blockade Australia, while Britain has seen the emergence of Extinction Rebellion and, this year, Just Stop Oil. Direct action movements have emerged in Germany, the United States and Canada as well. All of them have come under heavy police and government repression, even the dogmatically pro-police XR. The Melbourne Anarchist Communist Group opposes all police repression against environmental groups. We are especially incensed at the campaign of police persecution and lies against Blockade Australia over a botched police operation in June this year and call for all charges to be dropped.

The MACG's issue with Blockade Australia and similar organisations overseas isn't that their disruptive tactics go too far. Instead, we think they don't cause anywhere near enough disruption. A network of small secretive affinity groups can only cause minor and sporadic interruptions to the corporations destroying the planet. Furthermore, the activists are targeted with massive penalties which far outweigh the impact of their actions. We support these protestors, because at least they're doing something, but this isn't how the movement will win. A better strategy is needed.

Class struggle

The people best placed to stop the capitalist death machine in its tracks are the people who keep it going on a day-to-day basis: the working class. When workers organise in the workplace to fight for their interests, they threaten the power of capital at its source. And when workers understand their power to fight, they can lift their heads and look at the uses their employers make of their labour. When it comes to climate change, the workers who are necessary for fossil fuels to be produced, transported and consumed are the ones who can stop it.

Working class action to stop climate change would have very different dynamics from the current movement. Instead of small groups of martyrs for the cause, we'd see workers acting en masse and being protected from police retaliation by sheer strength of numbers. The action would also dodge the trap of “jobs vs the environment” that the capitalist media love to set up, because the workers would be fighting for a Just Transition they designed themselves.

This program of class struggle is not a fairy tale. Instead, it's the only possible path forward. And it is possible, as demonstrated by the Green Bans of the NSW Builders Labourers Federation in the 1970s. Workers can and do take up radical social issues, provided it is an extension of the fight against the bosses. The Green Bans weren't imposed by workers who sacrificed their material interests, but by workers who fought for and won big wage rises, shorter hours and much improved health and safety.

The unions in Australia today are a shadow of their former selves, led by cowards whose main job is to police their members to ensure that unions aren't fined out of business by the vicious anti-union laws. This needs to be turned around completely before workers will consider fighting for a Just Transition – but also for workers to defend working conditions, maintain health and safety and be adequately compensated for the inflation that is now ripping through the economy and devastating real wages. And to do that, we need to take on the union bureaucracy and beat them.

Stopping climate change therefore requires re-building the unions in Australia from the ground up, in the teeth of opposition from the union officials and the entire capitalist class. The struggle for the environment is the same as the struggle for workers' immediate issues. So environmentalists who are members of the working class should join their union and start organising.

GREEN BANS FOR A JUST TRANSITION

*This article is from the newsletter of the Melbourne Anarchist Communist Group (MACG) ‘The Anvil” Vol 11, No 4, July-August 2022.

*If you want to download this issue go here: https://melbacg.files.wordpress.com/2022/08/anvil-vol-11-no-4-web.pdf

The steady revival of organized Anarchism in the anglosphere has led to a re-engagement with the fundamental strategic questions of Anarchism. In what way should a revolutionary organization be structured? How should a revolutionary organization struggle for reforms? What role does the revolutionary organization play in the revolutionary process? In grappling with these questions the most novel contemporary insights have undoubtedly come from the Anarchist movement in Latin America, where the tradition of organized, class struggle anarchism was growing and successfully struggling whilst in the anglosphere it was languishing in a long period of decline.

In the spirit of clarifying and spreading the debates of Latin American Anarchism to the anglosphere, I contacted Felipe Correa in early 2022 and asked him questions that various comrades had raised during reading groups and informal discussions concerning the tendency – questions that could not be easily answered by the texts available to us. His extensive response to my questions, ranging from the notion of power, the role of organizations, and the relation between Anarchism and class politics, offers valuable and unique insight into this important tendency.

[Português]

As far as I can tell, Ukrainian anarchists have in fact followed Malatesta’s approach. Virtually the whole country has risen up to oppose the invasion. There is voluntary organizing throughout the nation, both military and providing social services, despite chaos and destruction. Ukrainian anarchists have not made fools of themselves by opposing the resistance of the people. Instead they have merged with the broader movement of Ukrainians. Some have provided non-military services through mutual aid groups, such as food distribution. Others have formed a military unit composed of anarchists and anti-fascists. Although they have a good deal of autonomy, they coordinate with the Territorial Defense Forces.

Malatesta on War and National Self-Determination: Lessons for Anarchists Considering the Ukrainian War

There is a debate among anarchists in the U.S. and internationally about the proper approach to the Ukrainian war with the Russian state. Some (such as myself) express solidarity with the Ukrainian people against the invasion by the Russian Federation. (The “Ukrainian people” are mostly the working class, lower middle class, farmers, and the poor.) Others reject support for the Ukrainians. Ukraine, they point out, has a capitalist economy, has a state, is a nation, and gets aid from U.S. imperialism and its NATO allies (all of which is true).

Both sides have been known to cite the Italian anarchist, Errico Malatesta (1853-1932). He was a younger friend and comrade of Bakunin and Kropotkin, regarded as “founders” of anarchism. “Malatesta, whose sixty-year career is little known outside of Italy, stands with Michael Bakunin and Peter Kropotkin as one of the great revolutionaries of international anarchism.” (Pernicone 1993; p. 3)
Since the Russian military invaded Ukraine, I have engaged in many Internet debates with opponents of support for the Ukrainian people (not the state but the people). Some arguments have been with state socialists who are essentially on the side of the Russian invaders. Virtually no anarchists, however, have illusions in Putin’s Russia. (Nor do they have illusions in the benevolence of U.S. imperialism, unlike most liberals.) Yet many anarchists reject any support for the Ukrainian people, treating them as no better than the Russian invaders. (For my view, see Price 2022.)

A few writers have posted references to Malatesta’s opposition to World War I, claiming that this shows that a leading anarchist was opposed to “war” as such. During the First World War, most anarchists opposed both sides, but a minority supported the Allies. This minority included Kropotkin, the most respected anarchist thinker of his time! Malatesta wrote rebuttals to these pro-war anarchists. (See “Anarchists Have Forgotten Their Principles,” and “Pro-Government Anarchists,” in Malatesta 2014.)

He wrote, “[Anarchists] have always preached that the workers of all countries are brothers, and that the enemy—the ‘foreigner’—is the exploiter, whether born near us or in a far-off country…..We have always chosen our…companions-in-arms, as well as our enemies, because…of the position they occupy in the social struggle, and never for reasons of race or nationality. We have always fought against patriotism…and we were proud of being internationalists….Now…the most atrocious consequences of capitalist and State domination should indicate, even to the blind, that we were in the right….” (Malatesta 2014; p. 380)

But in the same work, he wrote, “I am not a ‘pacifist.’… The oppressed are always in a state of legitimate self-defense, and have always the right to attack the oppressors….There are wars that are necessary, holy wars, and these are wars of liberation, such as are generally ‘civil wars’—i.e., revolutions.” (same; p. 379)
In other words, all sides of a war among oppressors were to be opposed—such as the First World War between blocs of imperialist states (France-Britain-Russia-and later the U.S. vs. Germany-Austria-Turkey). But wars of the oppressed against oppressors were wars of liberation, to be supported. Nor did Malatesta limit this to class wars, such as revolutions by slaves, peasants, or modern workers. (This is sometimes expressed as “No War but Class War!”) He also included wars by oppressed nations.

Malatesta on National Liberation

In 1911, the Italian state, in competition with the Turkish empire, sought to conquer parts of north Africa. Malatesta denounced “the loot-and-pillage war that the Italian government meant to wage on the people of Libya.” (same; p. 353) But he did not condemn both sides.

“If, by some misfortune, a clash were to erupt between one people and another we stand with the people that are defending their independence…. It is the Arabs’ revolt against the Italian tyrant that is noble and holy….We hope that the Italian people…will force a withdrawal from Africa upon its government; if not, we hope the Arabs may succeed in driving it out,” (same; p. 357) He did not support the politics of the Arabs’ rulers; but he was in solidarity with the Arab people and wanted them to drive out the Italian imperialists.

Another example: In 1900, Malatesta spent a brief period in Cuba. It was not that long after the Cuban War of Independence which had driven out the Spanish colonizers. In his talks (reprinted in Malatesta 2019; pp. 218—237) he praised the Cuban anarchists who participated in the national struggle; he praised the Cuban workers who fought for their freedom; he warned of the establishment of a new state with its capitalist backers; and he warned of the U.S. imperialists taking the place of the Spanish.

“Permit me to send a greeting to the brave Cuban workers, white and black, born here or elsewhere….I have long admired the selflessness and heroism with which they fought for their country’s freedom….” (same; p. 231)

“…My comrades’ thoughts on the issue of [Cuban] independence…. Anarchists, being the enemies of all governments and claiming the right to live and grow in total freedom for all ethnic and social groups, as well as for every individual, must necessarily oppose any actual government and side with any people that fights for their freedom.” (same; p. 233)

“We anarchists want Cuba’s freedom, just as we want that of all peoples: we want true freedom though. And for this we have fought and will continue to fight.” (same; p. 234)

Malatesta was fully aware of the limitations of Cuban independence. “Cubans have managed to reap very little from the expulsion of the Spanish government because the Spanish capitalists who exploit them remain here…[and] they remain subject to other capitalists, Cubans [and] Americans….” (same; p. 233) He warned that a new, capitalist, state was being formed, under the protection of the U.S.

Even within those limitations, he felt that the struggle had not been in vain. “There is something, though, that the Cubans have achieved, and that is the awareness that, having managed to drive Spanish rule out of Cuba by force, they will obtain by force whatever they aim for.” (same; p. 226) That is, they learned the possibility of revolution. The fight for full freedom in Cuba was not over. “The struggle will have only just begun and it will be necessary to continue it, unrelenting and without mercy, against every government and every exploiter.” (same; p.236)

Malatesta had an approach, a method of organizing. (See Price 2019.) Calling himself a “revolutionary anarchist-socialist,” he advocated that anarchists should participate in every popular movement for improving people’s lives, no matter how limited. At the same time, he advocated that revolutionary anarchists who agreed with each other should organize themselves to promote anarchism as a program and a vision within broader movements. He advocated that anarchists participate in unions, union-organizing, and strikes. But he opposed dissolving the anarchist movement into the labor movement (as he believed some anarcho-syndicalists proposed). Instead he wanted anarchist groups to be inside and outside the unions.

Similarly, he wanted Italian anarchists to participate in the anti-monarchist movement. He proposed to ally with the left wing of the movement, which was in favor of a popular revolution to overthrow the archaic Italian king. Malatesta was prepared to form a coalition with social democrats (mostly Marxists) who hoped to replace the king with an elected parliament, in which they hoped to gradually move toward state socialism. Also with radical republicans, who just wanted to create a parliamentary democracy. In the course of a popular revolution, he hoped that the anarchists would be able to take it further than their allies originally wanted.

“By taking part in the [anti-monarchist] insurrection…and playing as large a part as we can, we would earn the sympathy of the risen people and would be in a position to push things as far as possible….We must cooperate with the republicans, the democratic socialists, and any other anti-monarchist party to bring down the monarchy; but we must do so as anarchists, in the interests of anarchy, without disbanding our forces or mixing them in with others’ forces and without making any commitment beyond cooperation on military action,” (same; pp. 161-2) Italian anarchists and syndicalists attempted to carry out this approach in the fight against the rise of Fascism.

Malatesta’s method was summarized by a younger revolutionary, Eugenio Pellaco: “Wherever the people are to be found, that is where the anarchist must be, ready to propagandize and fight….” (Pernicone 1993; p. 273)

Malatesta vs. Lenin on National Self-Determination

Malatesta’s views on national self-determination (or wars of national liberation) can be put in a broader context. A great many anarchists regard a recognition of the reality that nations exist—and that some are oppressed by others—is the same as “nationalism.” But national oppression is an objective problem (the denial of a people’s freedom to chose their own economic and political society). “Nationalism” is one program for dealing with the problem.

Anarchists reject the nationalist program. It calls for the unity of all classes within the nation, under the leadership of capitalist rulers, establishing a state, and denying the common interests of the workers of the oppressed nation with workers in other countries. Nor does it work. Even if the oppressed nation wins its political independence, it will still be dominated by the world market which is ruled by the big capitalist economies (imperialism). Politically it will still be dominated by the big states with their huge military forces. Anarchist-socialists believe that the only final solution to national oppression (that is, achieving real national liberation) is through an international revolution of the world’s working class and all oppressed people, establishing world-wide anarchy. Which is not the same as nationalism.

Many anarchists ignorantly believe that “national self-determination” is a Leninist concept. Actually it is one of the basic bourgeois-democratic demands raised in the great bourgeois-democratic revolutions of Britain (1640), the U.S. (1776), France (1789), and others. These included freedom of speech, of the press, of assembly, of religion, as well as land to those who use it, the right to bear arms, habeus corpus, the election of officials, no discrimination on the basis of race, gender, religion, nationality, and so on. Of course, the capitalist class has never upheld its own democratic program in any consistent way; the implementation of these demands has always depended on the struggles of the exploited and oppressed against the ruling classes.

Lenin’s idea was for his party to do more than fight for improved workers’ wages and working conditions. It should defend the bourgeois-democratic rights of all oppressed, no matter how close or distant to the workers’ class struggle. This included big groups such as the peasants, or women—and nations oppressed by the Czarist empire or by other imperialisms. He also advocated supporting smaller groups such as censored writers, conscripted soldiers, religious minorities, etc.
The problem with Lenin’s program was not that it was too democratic!! The problem was that its democracy was only instrumental. Its aim was to get his party into centralized state power. Lenin was for land to the peasants, as a step toward the merger into large-scale state farms—supposedly voluntary, although that is not how Stalin or Mao carried it out. Similarly, if the socialists in the imperialist country supported the rights of workers in an oppressed country, then supposedly these workers would eventually trust the socialists and be willing to voluntarily merge—again, not how it worked out in practice (as in Ukraine).

By supporting national self-determination, Lenin hoped to eventually get to a merged, homogenized, and centralized one-world state—a true monstrosity. Anarchists are also internationalists, seeking the end of national states. But they are also decentralists and pluralists. They work toward a world of many cultures, interacting through federations and networks—with no country dominating any other. This is the fundamental basis of anarchist support for national self-determination.

Ukraine

What light do Malatesta’s views cast on the Ukrainian war? Certainly he would oppose an inter-imperialist war between Russia and the U.S.A. and its NATO allies—if it ever got to that—just as he denounced World War I. The war between the Russian state and the people of Ukraine is another matter. Russia is an imperialist aggressor. Ukraine is a weak, poor, and non-imperialist (if still capitalist) country.

As Malatesta shows, it is a distortion to say that real anarchists do not support oppressed peoples (nations, countries) against imperial oppressors. It is true that the Ukrainian people are not anarchists or socialists; they accept their state and capitalism. Does that mean that anarchists should punish them by refusing to defend them when attacked by a strong enemy which massacres their people and smashes their cities?

It is true that the Ukrainians have taken arms from the only source available, namely Western imperialists. This does not change the basic nature of the war—but the Ukrainians should be careful and not trust the U.S. Its government might betray them easily if its leaders thought it was worth it. (The Cubans got aid against Spain from the U.S. In itself this was not unprincipled. Their mistake was to not prepare to resist the U.S. as the war ended.)

As far as I can tell, Ukrainian anarchists have in fact followed Malatesta’s approach. Virtually the whole country has risen up to oppose the invasion. There is voluntary organizing throughout the nation, both military and providing social services, despite chaos and destruction. Ukrainian anarchists have not made fools of themselves by opposing the resistance of the people. Instead they have merged with the broader movement of Ukrainians. Some have provided non-military services through mutual aid groups, such as food distribution. Others have formed a military unit composed of anarchists and anti-fascists. Although they have a good deal of autonomy, they coordinate with the Territorial Defense Forces.

Some anarchists in other countries have criticized them for cooperating with the state. Of course it would be better if they could form a large scale anarchist militia or guerrilla force. But given the limitations of the anarchist groupings, this seems a reasonable tactic for now. Following Malatesta’s approach, participation in the nation-wide effort to beat back the Russian invaders may make it possible for anarchists to have a wider influence in the future Ukraine.

References
Malatesta, Errico (2019) (Davide Turcato, Ed.) (Paul Sharkey, Trans.). Malatesta in America 1899—1900. The Complete Works of Errico Malatesta; Vol. IV. Chico CA: AK Press.
Malatesta, Errico (2014) (Davide Turcato, Ed.) (Paul Sharkey, Trans.). The Method of Freedom; An Errico Malatesta Reader. Oakland CA: AK Press.
Pernicone, Nunzio (1993). Italian Anarchism, 1864—1892. Princeton NJ: Princeton University Press.
Price, Wayne (2022). “Defend Ukraine! Revolutionary Opposition to Russian and U.S. Imperialism!” https://www.anarkismo.net/article/32559?search_text=Wayne+Price
Price, Wayne (2019). “The Revolutionary Anarchist-Socialism of Errico Malatesta” https://www.anarkismo.net/article/31632?search_text=Wayne+Price

*Written for Black Flag (UK).

A constante renovação do anarquismo organizado no mundo anglófono levou a um reengajamento com as questões estratégicas fundamentais do anarquismo. De que maneira uma organização revolucionária deve estruturar-se? Como uma organização revolucionária deve lutar pelas reformas? Qual é o papel da organização revolucionária no processo revolucionário? Ao lidar com essas questões, os insights contemporâneos têm vindo, indubitavelmente, do movimento anarquista na América Latina, onde a tradição do anarquismo organizado e classista vem crescendo e obtendo bons resultados na luta, enquanto no mundo alglófono essa tradição tem estado em declínio há um longo período.

No espírito de esclarecer e difundir os debates do anarquismo latino-americano para o mundo anglófono, contatei Felipe Corrêa no início de 2022 e fiz a ele um conjunto de questões que vários companheiros levantaram nos grupos de leitura e nas discussões informais acerca do especifismo – questões que não podiam ser facilmente respondidas pelos textos disponíveis para nós. Suas extensas respostas às minhas questões – que abordam temas como conceito de poder, o papel das organizações e a relação entre anarquismo e política classista – oferecem insights valiosos e únicos dessa tendência contemporânea.

[English]

ELEMENTOS DE TEORIA E ESTRATÉGIA ANARQUISTA

Felipe Corrêa Em entrevista a Mya Walmsley[1]

A constante renovação do anarquismo organizado no mundo anglófono levou a um reengajamento com as questões estratégicas fundamentais do anarquismo. De que maneira uma organização revolucionária deve estruturar-se? Como uma organização revolucionária deve lutar pelas reformas? Qual é o papel da organização revolucionária no processo revolucionário? Ao lidar com essas questões, os insights contemporâneos têm vindo, indubitavelmente, do movimento anarquista na América Latina, onde a tradição do anarquismo organizado e classista vem crescendo e obtendo bons resultados na luta, enquanto no mundo alglófono essa tradição tem estado em declínio há um longo período.

Apesar de sua influência, grande parte das ideias e da história que motivaram esse movimento é muito inacessível ao público que fala inglês. A explosiva introdução dessa tradição – chamada de especifismo – ao mundo anglófono foi uma ampla introdução aos aspectos centrais dessa tendência, escrita em 2006 por Adam Weaver, que foi seguida pela tradução completa da plataforma de 2008 da Federação Anarquista do Rio de Janeiro (FARJ), que resumiu muitas conclusões teóricas do movimento naquela região. Ainda que o especifismo não tenha sido unanimemente adotado na América Latina, e que os debates entre as organizações sobre seu exato significado e modo de implementação continuem, essa plataforma produziu, pela primeira vez, uma abertura do público de fala inglesa a esse novo desenvolvimento teórico que ocorreu naquela região.

Talvez o livro mais importante traduzido depois disso tenha sido Anarquismo Latinoamericano [Anarchism in Latin America], de Ángel Cappelletti, publicado em 2018, não apenas uma fantástica história do movimento na América Latina, mas também um texto importante para o surgimento do especifismo. Entretanto, relevante para esta entrevista é o fato de que, nos últimos anos, a tradução de vários textos importantes de Felipe Corrêa, realizada por Enrique Guerrero-López vem funcionando para esclarecer e complementar o trabalho apresentado em Anarquismo Social e Organização, da FARJ. Como militante e teórico da Organização Anarquista Socialismo Libertário / Coordenação Anarquista Brasileira (OASL/CAB), em São Paulo, Corrêa proporciona, com esses textos, acesso ao debate estratégico e a certos acordos do anarquismo latino-americano. Com isso, ele revelou debates teóricos e estratégicos que, incomodamente, estavam indisponíveis para o público de fala inglesa.

No espírito de esclarecer e difundir os debates do anarquismo latino-americano para o mundo anglófono, contatei Felipe Corrêa no início de 2022 e fiz a ele um conjunto de questões que vários companheiros levantaram nos grupos de leitura e nas discussões informais acerca do especifismo – questões que não podiam ser facilmente respondidas pelos textos disponíveis para nós. Suas extensas respostas às minhas questões – que abordam temas como conceito de poder, o papel das organizações e a relação entre anarquismo e política classista – oferecem insights valiosos e únicos dessa tendência contemporânea.

Agradeço à paciência do companheiro Felipe Corrêa na resposta de minhas questões, e também à ajuda de Enrique Guerrero-López na tradução desse texto para o inglês.

Mya Walmsley

Mya Walmsley (MW): Obrigada por concordar em dar esta entrevista, Felipe! Agradeço pelo tempo utilizado nas respostas dessas questões, e espero que elas sejam interessantes e proveitosas. Para quem não conhece, você poderia falar um pouco de si, sobre o trabalho militante que realiza e sobre a tendência do especifismo?

Felipe Corrêa (FC): Olá Mya! Eu que agradeço pelo seu interesse. Para mim, é um prazer dar esta entrevista. Sou Felipe Corrêa e há mais de duas décadas tenho estado envolvido com a militância anarquista e também com outras atividades relacionadas ao anarquismo, como a pesquisa e a edição.

No campo da militância, eu faço parte da Organização Anarquista Socialismo Libertário / Coordenação Brasileira Anarquista (OASL/CAB), em São Paulo.[2] Tenho construído o especifismo no Brasil há quase 20 anos. Em nível estadual e nacional, atualmente estou envolvido com militância sindical – faço parte de um sindicato de professores (SINPRO), sou professor universitário, ligado principalmente à área das Ciências Sociais e às atividades de pesquisa – e também com gestão de recursos e formação política.

A CAB faz parte de uma corrente anarquista chamada de especifista – anarquismo especifista ou simplesmente especifismo –, que é uma expressão latino-americana do histórico dualismo organizacional anarquista, que existe desde Bakunin e a Aliança até o presente. Na América Latina esse termo vem sendo utilizado para se referir às concepções teóricas e práticas da Federação Anarquista Uruguaia (FAU) que, fundada em 1956, teve um papel central na luta contra a ditadura militar nas décadas de 1960 e 1970. Por meio de instrumentos organizativos que construiu e/ou fortaleceu, a FAU converteu-se na segunda maior força da esquerda uruguaia nesse combate. Em nível sindical e de massas esteve atrás apenas do Partido Comunista Uruguaio; em nível armado esteve atrás apenas dos Tupamaros. Foi, contudo, a única força que operou em ambos os campos.[3]

Com o fim das ditaduras latino-americanas o anarquismo especifista se rearticulou. Primeiro no Uruguai, em meados dos anos 1980, e depois em outros países. O Brasil foi importante nesse processo e teve suas primeiras experiências especifistas em meados dos anos 1990. Desenvolveu-se em diferentes regiões brasileiras e, em 2002, articulou-se no Fórum do Anarquismo Organizado (FAO). Com a ampliação de presença e aumento dos laços organizativos, foram criadas as condições para a fundação da Coordenação Anarquista Brasileira (CAB), em 2012, cujo objetivo é constituir-se numa organização política nacional, com núcleos por todo o país.

Em termos de linha política, o especifismo é uma corrente anarquista inspirada nas posições de Bakunin e de Malatesta; possui proximidade com as perspectivas do grupo Dielo Truda e de outros clássicos históricos do anarquismo.

Trata-se de uma corrente que sustenta um conjunto de posições frente aos grandes debates estratégicos do anarquismo. Primeiro, em relação ao debate organizativo, os especifistas sustentam a necessidade de um dualismo organizacional, a partir do qual os anarquistas se articulam numa organização política, como anarquistas, e em organizações sociais (sindicatos e movimentos sociais), como trabalhadores. Segundo, frente ao debate sobre o papel das reformas, os especifistas consideram que estas podem, a depender da maneira que forem buscadas e conquistadas, contribuir para um processo revolucionário. Terceiro, em relação ao debate da violência, os especifistas consideram que ela deve ser protagonizada sempre no contexto e concomitantemente à construção de movimentos de massa. No nível social, dos movimentos de massa, o especifismo promove um programa que tem inúmeras afinidades com o sindicalismo revolucionário.

No campo da produção intelectual, tenho coordenado o Instituto de Teoria e História Anarquista (ITHA), projeto internacional que visa a aprofundar e difundir as pesquisas sobre o anarquismo. Venho produzindo pesquisas vinculadas ao ITHA, principalmente no campo da teoria política anarquista; e pesquisas vinculadas à universidade. Também sou editor da Faísca Publicações Libertárias, uma editora anarquista com cerca de 40 livros publicados, de propaganda militante e de estudos acadêmicos.[4]

MW: Começarei com uma questão bem abstrata. Em “Anarquismo, Poder, Classe e Transformação Social”[5], você define o anarquismo como uma ideologia, e faz uma distinção entre ideologia e teoria. Afirma que a ideologia traz contribuições políticas e subsidia intervenções estratégicas práticas, ao passo que a teoria traz contribuições metodológicas e contribui com a explicação da realidade. Por que essa distinção é tão importante e qual é a relação que ela implica entre teoria anarquista, ideologia anarquista e prática anarquista?

FC: Para nós, anarquistas que sustentamos a necessidade organizativa de unidade teórica e ideológica, é importante ter uma resposta precisa sobre o que é o anarquismo. E, nessa discussão, o especifismo latino-americano se referencia, em grande medida, num texto de 1972 da Federação Anarquista Uruguaia intitulado “Huerta Grande: a importância da teoria”. Trata-se de um texto que se baseia nas reflexões de Malatesta acerca da distinção entre os campos científico e ideológico-doutrinário.[6]

Segundo essa noção que aparece em “Huerta Grande” e em Malatesta, é necessário distinguir um campo da ciência e outro da ideologia-doutrina. A ciência subsidia a investigação do passado, do presente e, no máximo, indica aquilo que provavelmente pode acontecer no futuro. A ideologia-doutrina oferece elementos valorativos para que a realidade seja julgada e, principalmente, para que se estabeleçam objetivos e linhas de ação.

Essa distinção é muito importante por dois motivos. De um lado, ela busca evitar que a interpretação da realidade (campo científico) seja distorcida por elementos doutrinários-ideológicos – ou, como algumas vezes dizemos, que se substitua aquilo que foi e que é por aquilo que gostaríamos que tivesse sido ou que fosse. Uma estratégia consistente para o anarquismo deve partir de uma leitura precisa (teórica e cientificamente rigorosa) da realidade. De outro lado, ela pretende impedir uma perspectiva de futuro que abra mão da transformação em nome de um pragmatismo reformista ou mesmo conservador. Uma estratégia consistente para o anarquismo precisa conter elementos que poderíamos chamar utópicos ou finalistas e buscar realizá-los por meios revolucionários. Creio que essa posição foi bem sintetizada na consigna propagada pelo anarquista japonês Osugi Sakae, quando recomendou “atuar como um crente, pensar como um cético”.[7]

Essa posição também destaca, dentro desses elementos, quais são aqueles mais e menos flexíveis. O campo científico tem de ser mais flexível (aberto) que o campo doutrinário-ideológico. Precisamos usufruir dos desenvolvimentos no campo científico para aprimorar nosso entendimento da realidade social. Isso não implica, e nem pode implicar, a defesa de um pluralismo teórico inconsistente ou um vale tudo sem sentido. Trata-se apenas de uma abertura que garante que não estejamos presos a métodos, teorias e estudos equivocados, imprecisos ou ultrapassados, simplesmente porque são anarquistas.

Comparativamente, o campo doutrinário ideológico é bem menos flexível, em especial quando falamos dos princípios anarquistas. Não somos abertos e flexíveis (“antidogmáticos”) em relação a nossos princípios. Aqueles que tratam os princípios dessa forma caem num pragmatismo incapaz de mudança ou transformação social. No que diz respeito à estratégia, podemos afirmar que a estratégia geral é mais fixa, sendo seguida pela estratégia de tempo restrito, um pouco menos fixa e mais flexível, e, finalmente, pelas táticas, mais flexíveis.

Essa posição não pode ser confundida com certo positivismo, que preconiza – e acredita ser possível – alguma neutralidade frente às análises da realidade. Ela reconhece que tal neutralidade é impossível, mas que, ao realizar ciência, os anarquistas devem prestar atenção se não estão sendo traídos por suas posições ideológicas-doutrinárias. Algo que é muito comum no campo da esquerda em geral, incluindo o marxismo e o anarquismo.

A relação que isso implica entre teoria, ideologia e prática é a seguinte. Podemos dizer que, ao operar com esses pressupostos da FAU e de Malatesta, os anarquistas defendem: a necessidade de uma perspectiva teórica (científica) precisa para analisar a realidade e saber, precisamente, “onde estamos”; a necessidade de uma perspectiva ideológica (anarquista) para subsidiar nossos julgamentos dessa realidade, estabelecer os objetivos finalistas e as linhas de ação possíveis e desejáveis para o período em questão – ou seja, o anarquismo, a partir de sua crítica da dominação, defesa da autogestão e visão estratégica, propõe, em grandes linhas, “aonde pretendemos chegar” e “como”; o que nos leva a uma terceira necessidade, de uma prática política estratégica que possa nos conduzir de onde estamos aonde pretendemos chegar – prática esta baseada em uma estratégia geral, uma estratégia de tempo restrito e um conjunto de táticas.

Em resumo, a teoria anarquista subsidia a leitura da realidade, a ideologia anarquista subsidia o julgamento dessa realidade, o estabelecimento de objetivos estratégicos e de linhas estratégicas de ação, e a prática anarquista leva a cabo concretamente as ações no sentido de transformar social e revolucionariamente essa realidade.

MW: O que me parece único em seus escritos (e, em geral, na tradição anarquista na América Latina) – e falo como uma militante do mundo anglófono – é que eles se concentram bastante no conceito de “poder”. Em “Anarquismo, Poder, Classe e Transformação Social” você afirma que os anarquistas clássicos tenderam a misturar, imprecisamente, tratando poder, dominação e autoridade como o mesmo conceito. Essa imprecisão teórica dificultou que se visse qual forma de poder os anarquistas deveriam combater (dominação) e qual forma de poder os anarquistas deveriam construir (popular). Por que você pensa que o conceito de poder é tão central no anarquismo e quais são as implicações de um entendimento correto do poder em nossa prática e nossas doutrinas?

FC: Realmente nós temos aprofundado bastante a discussão sobre o conceito de poder. Temos destacado que ele é importante para os anarquistas, não apenas em termos de crítica, mas também construtivos e propositivos.

Antes de tudo é importante ressaltar que, como todos os grandes conceitos, poder é um conceito polissêmico (tem muitos significados) e pode ser definido de diferentes maneiras. Historicamente, e nas diferentes correntes de pensamento, é possível dizer – conforme observou Tomás Ibáñez – que o poder foi definido de três maneiras distintas: 1.) Como capacidade (possibilidade de realizar algo), por exemplo, quando dizemos que temos o poder de fazer isso ou aquilo; 2.) Como estruturas e mecanismos de regulação e controle (coisa concreta), por exemplo, quando dizemos que alguém ou algum grupo tomou o poder; 3.) Como assimetria nas relações de força (relação temporária de imposição), por exemplo, quando dizemos que uma classe – num momento determinado, e por um tempo determinado – estabeleceu uma relação de poder (se impôs) em relação a uma outra.[8]

Quando falamos dos anarquistas clássicos, eles também dialogam com essas abordagens, como argumentei em “Anarquismo, Poder, Classe e Transformação Social”. E, não raro, tratam as relações de dominação por meio de termos como dominação, poder e autoridade. Quando tomamos o caso dos anarquistas clássicos, na maioria das vezes que utilizam esses termos (dominação, poder, autoridade), eles têm em mente aquilo que nós nos referimos, em nossa corrente anarquista, como relações de dominação.

Alguns comentários são necessários sobre essas afirmações. Primeiro que, apesar dessa abordagem majoritária, em alguma medida todos os anarquistas clássicos oferecem elementos para o estabelecimento de uma teoria anarquista do poder. É certo que não foi algo que priorizaram durante sua vida, mas não há dúvida que em seus escritos há muitos elementos sobre esse tema. Segundo que, quando faço essas afirmações sobre os “anarquistas clássicos”, não estou considerando Proudhon entre eles – que, para mim e outros pesquisadores, é mais um tipo de pai do anarquismo do que anarquista em si, visto que consideramos que o anarquismo surgiu apenas no seio da Primeira Internacional, na segunda metade dos anos 1860.[9] Dentre os clássicos libertários do socialismo, Proudhon destaca-se com grandes contribuições nessa discussão sobre o poder. Terceiro, tanto Proudhon quanto os clássicos anarquistas, mesmo que na maioria dos casos tratem de maneira equivalente dominação, poder e autoridade, também abrem possibilidades para outras abordagens.

Proudhon reivindica um “poder social” como força coletiva dos trabalhadores. (De la Justice dans la Révolution e dans l’Église) Bakunin enfatiza que não rejeita toda forma de autoridade (Deus e o Estado) e reivindica inclusive o poder dos “aliados”, membros da Aliança, em relação aos trabalhadores (“Carta a A. Richard”). Malatesta fala de um “poder efetivo de todos os trabalhadores” (“La Dittatura del Proletariato e l’Anarchia”). Berneri defende o “uso de um poder político por parte do proletariado” (“La Dittatura del Proletariato e il Socialismo di Stato”). Muitas outras referências poderiam ser mencionadas. O que quero mostrar com isso não é que essas figuras tenham reivindicado permanentemente o termo poder para se referir às suas estratégias propositivas e construtivas, mas que, mesmo em suas obras, há momentos em que essas referências aparecem.

O que argumento em “Anarquismo, Poder, Classe e Transformação Social” é que, se nos desprendermos do termo e adentrarmos no conteúdo dessa discussão, verificaremos que, de maneira geral, todos os anarquistas identificam nos trabalhadores certa capacidade de realização; esses anarquistas normalmente discutem e põem em prática ações para transformar essa capacidade de realização numa força social capaz de intervir na realidade social e, finalmente, pretendem contribuir para que os trabalhadores se imponham, preponderem frente à burguesia, à burocracia, a seus inimigos de classe em geral, por meio de uma revolução social que conduza a um socialismo apoiado em estruturas e mecanismos de regulação e controle autogestionários e federalistas.

Como detalharei um pouco mais adiante nesta entrevista, esses elementos – capacidade de realização, força social, relação de imposição/preponderância e estruturas e mecanismos de regulação e controle – estão no cerne da teoria do poder que os especifistas têm defendido e que eu, particularmente, venho desenvolvendo em termos teóricos.

Creio que, a depender de como for definido, o conceito de poder pode ter um papel importantíssimo no anarquismo. Primeiro, para a explicação sobre o que é o próprio anarquismo. Utilizo, por exemplo, o conceito de poder como base da explicação que faço do anarquismo no meu livro Bandeira Negra: rediscutindo o anarquismo, que nada mais é do que um “O que é o anarquismo” renovado, que pretende solucionar os problemas dos estudos anteriores que abordam esse tema.

Quando defino o anarquismo nesse livro destaco, dentre outras coisas, que “o anarquismo [...] tem como objetivo transformar a capacidade de realização das classes dominadas em força social e, por meio do conflito social caracterizado pela luta de classes, substituir o poder dominador que surge como vetor resultante das relações sociais por um poder autogestionário, consolidado nas três esferas estruturadas da sociedade”. De modo que o projeto anarquista é por mim considerado um “projeto de poder”.[10]

Segundo, o conceito de poder pode subsidiar as análises da realidade elaboradas pelos anarquistas. Por meio dele (e de uma teoria do poder consistente) é possível entender, na história ou na atualidade (em termos conjunturais), quais são as forças em jogo num determinado contexto, quais delas estão se impondo/preponderando em relação a outras, quais são as relações de poder que se estabelecem nesses contextos e quais são as formas que tais relações assumem (dominadoras, autogestionárias, de maior ou menor participação).

Terceiro, e talvez esse seja o motivo principal, para que os anarquistas tenham clareza de seu projeto político e de onde/como pretendem chegar. A meu ver, presenciamos constantemente anarquistas que não compreendem quais são as ações que podem/devem empreender de modo a impulsionar seu projeto. Não conseguem avaliar concretamente a realidade e nem elaborar um programa adequadamente estratégico.

O mais grave, entretanto, ocorre quando anarquistas não compreendem que não basta eles existirem no mundo, ou levarem a cabo suas ações sem conseguir certos acúmulos e conquistas. Também não é suficiente, nos casos em que logram tais acúmulos e conquistas, não saber onde/como querem chegar. Deixe-me explicar. Ou os anarquistas pensam em formas de maximizar sua força social e, o que é mais importante, a força social dos trabalhadores, de modo que isso possa apontar para uma transformação revolucionária e autogestionária/federalista, ou eles não têm razão de existir. E mais. Ou os anarquistas compreendem que, em diversas ocasiões, eles terão de se impor a outros, preponderar em relação a outros (latifundiários, patrões, burocratas e mesmo outras forças de esquerda, socialistas, revolucionárias), ou também não terão condições de concretizar seu projeto. Mesmo que essa imposição/preponderância seja feita de modo antiautoritário.

Muitos exemplos poderiam ser citados. Mas focarei em um deles quando, no contexto da Revolução Espanhola, diversos membros influentes da Confederación Nacional del Trabajo (CNT) – uma organização anarcossindicalista que representava, à época, aproximadamente um milhão e meio de trabalhadores – entenderam que estabelecer um poder popular e autogestionário nas regiões em que a força social dos anarquistas/anarcosssindicalistas era amplamente majoritária, equivaleria a estabelecer uma “ditadura anarquista”.

Leitura conceitualmente equivocada e que, a meu ver, mostra a falta de noção de que o projeto anarquista é, realmente, um projeto de poder. Um projeto contrário à dominação e à exploração, baseado na autogestão e no federalismo, é verdade, mas, ainda assim, um projeto de poder. Com receio de se impor e preponderar frente às forças inimigas e adversárias, a CNT preferiu integrar o projeto colaboracionista com o governo republicano...

Essa relação que considero mal resolvida entre os anarquistas e a questão do poder ocasiona problemas desse tipo. Não apenas em situações revolucionarias e insurrecionais, mas também em circunstâncias cotidianas, como em movimentos e lutas sindicais, sociais, estudantis, comunitários etc.

Em resumo, a adoção dessa compreensão do poder que sustento aqui possui múltiplas implicações. Ela permite um entendimento mais adequado do anarquismo, um fortalecimento das análises da realidade e, principalmente, do projeto político anarquista. Em especial, essa compreensão do poder subsidia os anarquistas para que ampliem sua intervenção na realidade e se façam crescentemente mais influentes.

MW: Para muitos anarquistas ocidentais, o foco conceitual na questão do poder está associado com os escritos de Michel Foucault. Para alguns, essa associação é positiva, mas para muitos que defendem o anarquismo de massas essa associação implica o abandono da luta de classes. Qual impacto, se é que teve algum, Foucault teve nos debates latino-americanos? As pessoas leem Foucault e, se sim, que contribuições acreditam que ele possui?

FC: É verdade que “para muitos anarquistas ocidentais, o foco conceitual na questão do poder está associado com os escritos de Michel Foucault”. Mas isso, a meu ver, diz mais sobre os “anarquistas ocidentais” do que sobre o debate do poder no anarquismo.

Foucault sem dúvida é um dos grandes pensadores do século XX e muito estudado nas universidades. Minha impressão – e essa tem sido uma das minhas grandes críticas ao universo anarquista em geral – é que muitos anarquistas, talvez por comodidade intelectual, ou mesmo para seguir os modismos acadêmicos, acabam se apropriando de autores de outras tradições, de outras correntes político-ideológicas, em vez de buscar as contribuições que existem dentro do nosso próprio campo. O pior é que essa apropriação é feita, na maioria dos casos, de maneira acrítica, e não para complementar as contribuições anarquistas, mas para substituí-las.

Isso que considero ser, em diversas partes do mundo, uma moda em torno de Foucault dentre os anarquistas reflete, para mim, certo “anarquismo sem anarquistas”, que infelizmente encontramos em muitas localidades neste momento. Há hoje inúmeros “estudos anarquistas” sem qualquer relação com o anarquismo e os anarquistas históricos.

O que quero dizer é que, dentre os anarquistas – e anarcossindicalistas, sindicalistas revolucionário e socialistas libertários/antiautoritários tomados de maneira mais ampla – há inúmeras contribuições nessa discussão do poder e em muitas outras. Mas estudá-los significa, na maioria das vezes, “quebrar pedra”: os textos não são muito fáceis de encontrar, muitos deles não estão traduzidos, não há praticamente comentadores, não há manuais, ninguém os estuda na universidade... Ou seja, temos que reconhecer que não é fácil estudar Bakunin, Malatesta, Kropotkin, Proudhon etc.

Considero ser mais do que necessário nos dedicar aos estudos de nossa tradição expandida (anarquista, anarcossindicalista, sindicalista revolucionária, socialista libertária/antiautoritária) e produzir, elaborar, oferecer nossas contribuições críticas frente a elas. Neste momento estou trabalhando exatamente em um livro que reconstrói as contribuições teóricas de Malatesta acerca das relações de poder. Não há dúvida que, mesmo tais contribuições sendo incríveis, é muitíssimo trabalhoso recuperá-las, reconstruí-las, complementá-las.

Retorno ao Foucault. Sim, nossa tradição do anarquismo especifista teve certa influência de Foucault (no Uruguai e em algumas regiões do Brasil, especialmente no sul), que foi e é um autor lido por parte da militância. Vale ressaltar que não apenas dele, dentre os não anarquistas. Eu conheço bem a discussão de Foucault sobre o poder; já dei aulas e escrevi sobre esse tema. Acontece que, como você muito bem aponta, Foucault tem suas complicações e ambiguidades.

O que posso falar, como alguém que conhece essa discussão sobre o poder em Foucault, é que o que nós especifistas fizemos, mais do que realizar uma leitura acadêmica rigorosa desse autor, foi propor uma apropriação crítica de alguns de seus conceitos e perspectivas teóricas, e adaptá-las ao quadro geral de referência de nosso anarquismo – de modo que elementos como classes sociais e o classismo continuaram presentes. Na minha avaliação, essa leitura especifista de Foucault foi feita pela esquerda, bem pela esquerda.

De qualquer modo, entendo que há certo risco em procedimentos desse tipo. Pois, apesar da distinção que fazemos entre teoria e ideologia, e de termos uma postura de maior flexibilidade e abertura frente à primeira do que à segunda, é inegável que as contribuições teóricas possuem elementos ideológicos e, às vezes, sem perceber, por bebermos em certo material teórico, podemos terminar incorporando certos elementos ideologicamente complicados para o anarquismo.

Já vi isso acontecer no campo anarquista em distintas épocas e regiões, tanto com a incorporação de teoria marxista – que, depois, terminou se convertendo em elementos ideológicos “marxizantes” –, quanto com a incorporação de teoria pós-moderna – que, do mesmo modo, gerou perspectivas ideológicas bem complicadas e distantes do anarquismo.

Quando falo que Foucault possui complicações e ambiguidades, me refiro a alguns pontos em particular. Ele nunca foi um pensador anarquista e nem teve grandes preocupações programáticas e estratégicas. Se suas ideias podem ser interpretadas desse modo, mais à esquerda, como feito pelos especifistas, elas também podem ser tomadas numa perspectiva bastante liberal e, mesmo, de completa resignação – neste último caso, apontando para leituras do tipo: se há poder em todas as relações, então não há muito a fazer, já que todos somos, ao mesmo tempo, oprimidos e opressores. Realmente há riscos importantes nesse sentido.

Cumpre notar que, estudando a fundo vários clássicos anarquistas, anarcossindicalistas, sindicalistas revolucionários e socialistas libertários/antiautoritários, posso afirmar que tudo aquilo que nossa corrente utilizou de Foucault está presente nos “nossos” autores. Não há nada que tenhamos nos apropriado de Foucault que não esteja, por exemplo, em Malatesta e/ou Proudhon.

Acredito que precisamos evitar a todo custo esse procedimento (infelizmente bem presente no anarquismo) de sair pegando e incorporando acriticamente tudo aquilo que parece interessante, que está na moda (acadêmica ou militante), que a gente estuda na universidade ou discute nos movimentos. Historicamente o anarquismo possui certas linhas (e cada corrente anarquista linhas mais específicas dentro do anarquismo). Por isso, é importante ter em mente que as contribuições devem complementar essas linhas e não descartá-las, colocá-las em xeque ou distorcê-las.

MW: Outro termo que parece ter bastante foco na tendência do especifismo é “força social”. Força social é a força “realizada” de uma classe dominada, quando ela é organizada e canalizada utilizando meios corretos para os fins que estão em seus interesses. Assim, o conceito de força social valoriza a organização – tanto prática quanto ideológica – das classes dominadas, pois maior organização equivale a maior capacidade de transformação social. Você pode falar um pouco mais sobre como essa “força social” se realiza? E mais, e esse talvez seja um problema de tradução: Qual é a diferença entre poder e força social? Pelas minhas leituras de seus textos traduzidos, aparentemente há distintas camadas de força social implícitas, e que não são descritas explicitamente. Primeiro, partindo de Proudhon, há um tipo de força potencial que os trabalhadores obtêm trabalhando cooperativamente. Depois, há um tipo de força obtida pelo trabalho cooperativo num sentido político-ideológico: trabalhar coletivamente rumo a um objetivo e um programa comuns. Finalmente, há força social no sentido que você mais discute, no nível das classes sociais, em que as classes dominadas, em função de sua posição de classe, podem construir poder popular. Você pode falar da relação entre essas camadas (independente de você concordar com minha expansão do termo)? Para reformular essa questão em termos mais práticos: Qual é o papel da organização anarquista na organização do poder das classes dominadas?

FC: Há muitos elementos nessa questão que creio ser importante detalhar e organizar. Aos poucos tenho escrito outros materiais sobre esse tema do poder, que abarcam tudo aquilo que você pergunta. Vou tentar sistematizar de uma maneira mais didática para facilitar a compreensão. E tudo que eu falo abaixo tem referência em autores clássicos (Bakunin, Malatesta, Proudhon, principalmente) e contemporâneos (Alfredo Errandonea, Tomás Ibáñez, Fábio López, Bruno L. Rocha), incluindo as organizações anarquistas especifistas e minha própria produção.[11]

Antes de tudo, é importante recordar, como eu disse antes, que o poder foi historicamente definido de três maneiras: 1.) Como capacidade; 2.) Como estruturas e mecanismos de regulação e controle; 3.) Como assimetria nas relações de força. Esses três elementos são importantes e estão presentes na teoria do poder que venho desenvolvendo. Não necessariamente como parte do conceito de poder em si, mas que estão a ele relacionados.

Tomemos como ponto de partida uma definição de poder que considero adequada: o poder é uma relação social concreta e dinâmica entre diferentes forças assimétricas, na qual há preponderância de uma(s) força(s) em relação a outra(s). Há, nessa definição, alguns aspectos importantes.

Primeiro, que quando afirmo o poder como uma relação social, estou dizendo que poder significa relação de poder, e que envolve no mínimo duas partes (pessoas, grupos, classes etc.). Segundo, quando falo de uma relação concreta e dinâmica, estou excluindo aquela noção de poder como capacidade, que se coloca no campo das possibilidades, de algo que pode ou não se concretizar; refiro-me, mais especificamente, a uma relação que de fato ocorre. Relação esta que nunca é permanente – sempre se localiza num contexto (tempo-espaço) e é temporária; ninguém tem o poder eternamente, mas apenas durante um certo tempo. Por isso, as relações de poder estão em permanente mudança e podem ser transformadas a qualquer momento.

Terceiro, quando falo em relação entre diferentes forças assimétricas é necessário definir, precisamente, este conceito acessório ou subconceito: força social. Força social pode ser definida como a energia aplicada por agentes em conflitos sociais para atingir determinados objetivos. Tal força pode ser individual, grupal ou classista e significa a materialização da capacidade de realização. Temos aqui o primeiro aspecto que organiza aquelas três maneiras históricas de conceituar o poder; faço uma distinção entre capacidade de realização e força social.

A capacidade de realização é aquela possibilidade de fazer algo no futuro, aquele possível vir a ser que pode se concretizar ou não. Nos referimos à capacidade de realização quando, por exemplo, afirmamos que os trabalhadores têm o poder de transformar o mundo. De acordo com os conceitos que tenho adotado, essa frase seria melhor formulada da seguinte maneira: os trabalhadores têm a capacidade (possibilidade) de transformar o mundo. Isso porque, mesmo com essa capacidade, eles podem ou não transformar o mundo; não se trata de algo concreto, que de fato acontece.

A capacidade de realização converte-se em força social quando sai do campo da possibilidade de realizar algo no futuro, que pode ocorrer ou não, e é de fato colocada em prática, começa a fazer parte do jogo de forças que constitui uma realidade social. Voltemos ao nosso exemplo: Os trabalhadores têm a capacidade de transformar o mundo. Mas eles podem todos estar tocando sua vida cotidiana, indo para o trabalho, cuidando da família, vivendo uma vida que não tem qualquer impacto nos rumos do desenvolvimento da sociedade capitalista. Nesse caso, eles continuam apenas com essa capacidade potencial.

Agora, quando começam a aplicar sua energia nos conflitos sociais visando a certos objetivos, esses trabalhadores constituem uma força social. Por exemplo, quando começam a se organizar, quando fazem lutas, reivindicações etc. Veja que aqui aquela capacidade foi transformada em força social. Essa força pode ser bem minoritária – e, assim, ser incapaz de modificar os rumos da realidade; mas ela pode ser mediana ou mesmo grande e, desse modo, protagonizar mudanças e transformações.

Quando falo de força social é importante ter duas questões em mente. A primeira é que todos nós nascemos já com a força física de nosso próprio corpo, que pode ser mobilizada em certos conflitos. Por exemplo, a força física de um homem pode ser utilizada para que ele se imponha a uma mulher num determinado conflito. A segunda é que uma força social pode ser individual ou coletiva e, no segundo caso, devemos sempre considerar que a força coletiva é maior que a soma das forças individuais. Por exemplo, a força coletiva de cem trabalhadores protestando em frente a uma prefeitura durante uma hora é muito maior do que se esses trabalhadores permanecessem ali, cada um, individualmente, durante uma hora, um depois do outro. Mesmo que a quantidade de horas de protesto por pessoa seja a mesma, sem dúvida a força social do coletivo (pessoas juntas) é muito maior que a força social dos indivíduos (pessoas separadas).

Além disso, devemos ter em mente que há inúmeras formas para ampliar a força social. Vejamos algumas delas que são bastante conhecidas.

As pessoas podem: 1.) Ampliar sua força física e aperfeiçoar as técnicas para utilização dessa força, com exercícios e artes marciais. Num conflito entre torcidas organizadas, por exemplo, a força física pode ser um fator determinante. Ou mesmo no caso de combates militares que exijam capacidades e esforços corporais. 2.) Agregar e mobilizar pessoas com um propósito comum. Para um abaixo assinado, uma eleição ou uma marcha nas ruas, por exemplo, a quantidade de pessoas agregadas e mobilizadas é elemento fundamental. 3.) Possuir dinheiro, propriedades, máquinas e recursos naturais. É disso que se trata, por exemplo, quando vemos que é muito mais fácil os ricos se imporem aos pobres do que o contrário; que um país com uma grande quantidade de petróleo possui maior peso nas relações geopolíticas internacionais do que um país sem petróleo; que, na concorrência capitalista, os grandes tendem a submeter os pequenos.

4.) Conquistar posições de mando e decisão, pois as pessoas que as ocupam têm uma chance muito maior de se impor àquelas que não as ocupam. Quando dizemos, por exemplo, que não há livre negociação de salários entre patrão e empregado, é justamente por esse motivo. Por ocuparem uma posição de mando e decisão ou mesmo por serem donos da empresa, gestores e proprietários quase sempre terão uma força social muito maior do que aquela do trabalhador nos conflitos trabalhistas. Isso explica porque, num movimento popular burocratizado, as posições de mando e decisão são fortemente disputadas por entidades e partidos políticos.

5.) Desenvolver capacidade de influência e persuasão, quando há pessoas que, por meio de argumentos ou carisma, em conversas, discursos etc., convencem e trazem outras pessoas para seu lado. 6.) Possuir armas e tecnologias de guerra, elementos fundamentais para, por exemplo, determinar os resultados de uma guerra. 7.) Ter informação e conhecimento, que permite não apenas incidir melhor nos conflitos, mas saber antecipadamente dos passos de adversários e inimigos. Muitas outras formas de ampliação da força social poderiam ser mencionadas.

Cumpre notar que, em cada caso, há um conjunto de “regras” sobre as maneiras possíveis e legítimas de se investir no aumento de força social. Vejamos. Para os conflitos físicos entre torcidas organizadas, frequentar uma academia e fazer uma arte marcial é muito mais aceitável (“normal”) do que para os conflitos trabalhistas de negociação de salário numa empresa. Para os conflitos concorrenciais entre empresas, possuir propriedades e dinheiro – investir para ter cada vez mais, e fazer disso um mecanismo para se impor – é muito mais aceitável/normal do que nos conflitos sociais encampados por movimentos populares e organizações socialistas revolucionárias.

Quero dizer que cada forma de conflito possui um certo conjunto de regras acerca daquilo que é mais aceitável, normal, usual para se investir no aumento de força social. O que não significa que outros caminhos não possam ser adotados. Por exemplo, as armas em geral não fazem parte da normalidade de uma eleição sindical, mas no Brasil sabemos que, a depender do sindicato, isso é uma realidade.

Outro aspecto importante dessa discussão é que as relações entre forças sociais se dão sempre num determinado cenário – certa estrutura ou ordem com regulações, controles, normas, instituições. Cenário esse que também é formado por relações de forças, mas que são mais duradouras, que perduram no tempo-espaço e que se institucionalizam fazendo com que o próprio cenário tenha suas regras e, por isso mesmo, exerça força no jogo. As forças sociais que jogam a favor da estrutura/ordem têm muito mais facilidade (são maximizadas) do que as forças que se contrapõem a ela (são minimizadas).

Isso explica porque, em termos sociais, dar continuidade a alguma coisa que já acontece em geral é mais fácil que modificá-la; movimentos que afirmam a ordem têm geralmente mais facilidade que movimentos que contestam a ordem. Imaginemos, por exemplo, dois movimentos com a mesma quantidade de pessoas e recursos: um de defesa do capitalismo e outro anticapitalista. O que estou argumentando é que, numa circunstância como essa, mesmo que com os mesmos recursos/pessoas, o movimento capitalista terá mais facilidade, pois estará jogando num cenário, numa estrutura capitalista, usufruindo da inércia que tais relações possuem.

Como se pode perceber, essa noção de força social é útil para pensar distintas questões, especialmente conflitos entre certas forças em nível micro, meso e macrossocial. Essa mencionada dinâmica de correlação de forças assimétricas pode ser utilizada para se compreender a relações entre pessoas, gangues, empresas, países, partidos, meios de comunicação, classes etc.

Podemos conceber a realidade social como o resultado de um enfrentamento entre distintas forças sociais, as quais, na maioria dos casos, não se resumem a duas (força A X força B). São frequentemente múltiplas forças, que incidem de maneira distinta na realidade, que possuem proximidades e distanciamentos com outras, que se aliam, cooperaram entre si.

Chego aqui ao conceito mais específico de poder, anteriormente colocado. Poder que ocorre exatamente quando uma ou algumas forças preponderam (se sobrepõem, se impõem) a outra(s). E aqui se torna evidente a diferença entre força social e poder. Constituir uma força social significa estar incidindo na realidade, tendo algum papel nos conflitos; ter poder significa fazer de sua própria força social uma força que preponderou frente às outras, que se sobrepôs, que se impôs.

Podemos dizer, nesse sentido, por exemplo, que desde seu ressurgimento dos anos 1990 em diante, anarquistas, anarcossindicalistas e sindicalistas revolucionários, em termos globais, têm constituído uma força social. Porque, em distintos países, possuem incidência na realidade, seja nas lutas e protestos de maneira geral, seja em movimentos sindicais, comunitários, estudantis, agrários, ou mesmo no campo das ideias de maneira mais geral.

Isso não significa, de modo algum, que o anarquismo, o anarcossindicalismo e o sindicalismo revolucionário possuam poder. Atualmente, ele constitui uma força social minoritária dentro da esquerda de maneira geral, e quase ínfima quando pensamos nas forças sociais que disputam os rumos globais da sociedade.[12]

Quando sustentamos a necessidade de um anarquismo que busque o poder, isso implica, obrigatoriamente, conceber e por em prática formas de maximizar a força do anarquismo e, principalmente, das classes populares, de modo que se tornem agentes poderosos não apenas na esquerda, mas nos cenários locais, regionais, nacionais e mesmo internacionais.

O poder está presente em todos os campos e níveis da sociedade. Ele fornece as bases para as regulações, os controles, os conteúdos, as normas etc. Possui, dessa maneira, uma relação direta com as tomadas de decisão.

Temos, até agora, certos aspectos teóricos capazes de subsidiar análises da realidade, seja ela passada ou presente. Esses aspectos teóricos permitem que elaboremos reflexões históricas e análises de conjuntura, por meio de respostas a um conjunto preciso de questões. Num determinado cenário (momento/território): Quais são as forças sociais em jogo? Como elas incidem no campo social? Qual(is) prepondera(m)? Quais as resultantes desta relação? Mapear as forças em jogo, sua incidência na realidade, as preponderâncias e resultantes desse enfrentamento é fundamental para entender um determinado cenário da sociedade.

Tanto as relações de poder quanto as regulações e controles que ocorrem na sociedade podem ou não implicar dominação. Isso significa que, conforme eu e outros especifistas temos sustentado, poder e dominação não são sinônimos; nem regulação/controle e dominação. Ou seja, uma relação de poder pode ser uma relação de dominação, mas pode também não ser. Um conjunto de mecanismos de regulação e controle pode ser dominador, mas pode também não ser.

O que permite fazer essa afirmação é outro conceito acessório ou subconceito: participação. Em termos gerais, participação é a ação de tomar parte ou contribuir com decisões coletivas; ela se relaciona com todo o processo discutido de constituição de forças sociais, enfrentamentos/disputas e de estabelecimento de relações de poder. As relações de poder e os mecanismos de regulação e controle podem ser analisados e concebidos frente à maior ou menor participação que envolvem.

De modo que poder, regulação e controle podem ser dominadores (e, assim, contar com menor participação) ou autogestionários (e, assim, contar com maior participação). O poder pode ser assim concebido como uma relação que oscila entre esses dois extremos: a dominação e a autogestão.

Dominação é uma relação social hierárquica, em que um ou uns decidem aquilo que diz respeito a todos; ela explica as desigualdades, envolve as relações de exploração, coerção, alienação etc. A dominação explica as classes sociais, ainda que haja outras formas de dominação para além da dominação de classe. Autogestão é a antítese da dominação; trata-se de uma relação social não hierárquica (igualitária), em que as pessoas participam dos planejamentos e decisões que lhes afetam, pessoal e coletivamente. A autogestão fundamenta o projeto de uma sociedade sem classes e outras formas de dominação.

Algumas noções derivam disso. Primeiro, que a dominação é uma forma de poder, assim como a autogestão. Podemos dizer que, historicamente, a ampla maioria de relações de poder que se estabeleceram em nível macrossocial foram relações de dominação (poder dominador, portanto). Mas também é possível afirmar que, paralelamente, inúmeras outras relações de poder, em nível meso e macrossocial, foram relações de autogestão (poder autogestionário, portanto). Isso notamos tanto em movimentos e lutas, quanto em certos momentos de experiências insurrecionais e revolucionárias.

Quando os especifistas reivindicam ser necessário “construir o poder popular”, o que se defende nada mais é do que a construção de uma força social popular capaz de promover uma revolução social e, com isso, estabelecer uma relação de poder frente às classes dominantes e grandes agentes da dominação de maneira geral. Obviamente, não se trata da construção de qualquer poder, mas de um poder autogestionário, que implique o combate direto das relações de dominação, e que aponte para uma sociedade sem classes e outras formas de dominação. Portanto, nossa concepção de poder popular é uma concepção de poder autogestionário.

O papel da organização anarquista vai exatamente nessa direção. Ela tem por objetivo, em primeiro lugar, contribuir para transformar a capacidade de realização dos trabalhadores numa força social. Em segundo lugar, colaborar para o aumento permanente dessa força social dos trabalhadores. Em terceiro lugar, reforçar as posições de esquerda, socialistas, revolucionárias e libertárias/antiautoritárias frente às posições de direita, capitalistas, reformistas e autoritárias presentes entre os trabalhadores e seus movimentos. Em quarto lugar, estimular a construção de relações de poder autogestionárias, que apontem para um processo revolucionário de transformação social, estabelecendo instituições de regulação e controle igualitárias e libertárias, e permitindo a expansão desse projeto em termos regionais, nacionais e internacionais.

MW: Numa perspectiva mais prática, a definição de poder e de dominação no especifismo tem sido utilizada para explicar teoricamente a estratégia de construção de uma “frente de classes oprimidas”. Alguns de nossos companheiros tem a preocupação de que essa estratégia leve a um abandono de liderança da classe trabalhadora [working class] e sua relação única com a produção durante a revolução socialista. Também nos preocupamos que isso possa levar a uma análise “voluntarista” da transformação social. Ou seja, parece que se está priorizando a relação de dominação frente à relação com os meios de produção, no entendimento do papel que uma classe terá na revolução social e, assim, potencialmente, uma priorização na conscientização frente ao confronto político na produção. Gostaria que você respondesse a essas preocupações. Elas representam uma compreensão precisa de suas posições?

FC: Quero iniciar enfatizando que o conceito de classes sociais com o qual operamos, em geral, é muito próximo daquele defendido por distintos anarquistas clássicos, como Bakunin e Malatesta. O problema aqui, novamente, me parece ser aquela mencionada importação de elementos teóricos (neste caso, do marxismo) para o anarquismo, algo que nos impede de conhecer e de usufruir de nossas próprias contribuições.

Esses e outros anarquistas possuem reflexões importantes para essa discussão sobre as classes sociais. Antes de tudo, para Bakunin, Malatesta e outros, classes sociais nunca foi um conceito exclusivamente econômico. Sem dúvida, as classes abarcam (não raro, prioritariamente) elementos de ordem econômica, como a propriedade dos meios de produção e de distribuição, e os consequentes privilégios econômicos. Pode-se dizer que há, nesse sentido, um poder econômico.

Mas as classes também abarcam outros elementos de ordem política, como a propriedade dos meios de administração e coerção, e os consequentes privilégios políticos. Pode-se dizer que há, nesse sentido, um poder político. Enfim, as classes ainda abarcam os elementos de ordem intelectual/ moral, como a propriedade dos meios de comunicação e instrução, e os consequentes privilégios intelectuais. Pode-se dizer que há, nesse sentido, um poder intelectual.

No sistema capitalista-estatista – e, portanto, na sociedade contemporânea – é possível afirmar que há um conjunto de classes dominantes e um conjunto de classes oprimidas. Economicamente, podemos falar em proprietários (burgueses e latifundiários), que submetem proletários (no sentido mais restrito, de trabalhadores assalariados) e camponeses. Politicamente, podemos falar em uma burocracia (governantes, juízes, policiais), que submete um amplo contingente de governados. Intelectualmente, podemos falar em autoridades religiosas, comunicacionais e educacionais, que submetem aqueles que possuem pouco ou nenhum impacto na produção das ideias de uma sociedade em geral.

Portanto, em nossa sociedade, quando falamos de classes sociais, podemos identificar esses três amplos conflitos sociais: proprietários X proletários e camponeses (econômico); burocratas X governados (político); autoridades religiosas/comunicacionais/educacionais X pessoas com pouca ou nenhuma incidência na produção das ideias macrossociais (intelectual).

É importante observar que esses conflitos estão sempre articulados em termos sistêmicos. De modo que essa distinção dos três campos ou esferas (econômico, político e intelectual) e dos três mencionados conflitos a eles relacionados, é apenas analítica. Pois, na realidade, essas três partes compõem um todo estrutural, que funciona como um sistema. A articulação desses três conflitos aponta exatamente para aquilo que mencionei há pouco. Não há apenas burguesia e proletariado; não há apenas duas classes em conflito.

Há, como colocado, um conjunto de classes dominantes e um conjunto de classes oprimidas. Exercendo a dominação em nossa sociedade temos esse conjunto de classes composto por: proprietários + burocracia + autoridades religiosas/comunicacionais/educacionais (ressaltando que falo aqui, obviamente, das grandes religiões, empresas de comunicação e educação, ou seja, aqueles que de fato pautam a produção de ideias na sociedade contemporânea). Conjunto que possui, concomitantemente, a propriedade dos meios de produção e de distribuição, de administração e coerção, de comunicação e instrução; e que usufrui, concomitantemente, de privilégios econômicos, políticos e intelectuais.

Sofrendo a dominação em nossa sociedade temos outro conjunto de classes composto por: proletários + camponeses (e povos tradicionais) + marginalizados, os quais são, em conjunto, e concomitantemente, vítimas da exploração econômica, da dominação político-burocrática, da coerção física e da alienação intelectual. Há, também, um setor intermediário, menos relevante, entre esses dois amplos conjuntos de classes.

Desse modo, quando falamos de luta de classes, é preciso entender que ela pode se manifestar (e realmente se manifesta) de duas maneiras distintas. Uma, particular, por exemplo, quando trabalhadores assalariados de uma empresa enfrentam um patrão em particular. Outra, mais geral, que envolve ambos os mencionados conjuntos: classes dominantes X classes oprimidas.

Se você e outros companheiros tiverem interesse, podemos compartilhar um estudo que usufrui desses pressupostos teóricos para fazer uma leitura das classes sociais no Brasil contemporâneo. É bastante completo e muito interessante.

Essa concepção de classes sociais possui implicações que tornam evidentes as diferenças entre nossas posições e aquelas normalmente vinculadas ao campo do marxismo. Em especial quando consideramos a burocracia uma classe dominante e, assim, tão inimiga de classe dos trabalhadores quanto os burgueses ou latifundiários; o mesmo vale para as grandes lideranças religiosas, os proprietários dos grandes conglomerados de mídia e de educação – são todos inimigos de classe dos trabalhadores e devem ser igualmente combatidos para que o socialismo seja possível.

Socialismo este que abarca, também, esses três campos ou esferas: buscamos um socialismo integral, que não se restrinja à economia. Defendemos a socialização (e não a nacionalização ou o controle estatal) dos meios de produção e de distribuição (do poder econômico), mas também da propriedade dos meios de administração e coerção (do poder político), e da propriedade dos meios de comunicação e instrução (do poder intelectual). É isso que entendemos como fim do capitalismo, do Estado, das classes sociais. Ou seja, a socialização completa do poder social.

Sobre a proposta de uma “frente de classes oprimidas”, posso dizer que, em nossa concepção, ela significa, tão somente, como em geral significou para inúmeros anarquistas clássicos, a compreensão que todos os “de baixo” – trabalhadores assalariados, tanto da cidade como do campo, tanto da indústria como dos serviços, trabalhadores precarizados, autônomos, marginalizados, assim como camponeses – devem ser levados em conta quando se trata de conceber um projeto amplo de transformação revolucionária como aquele proposto por nós.

Nesse aspecto é possível identificar outras divergências, agora com certos setores históricos do marxismo e mesmo do anarquismo. Foi comum, entre tais setores, conceber o capitalismo como um modo de produção econômico e entender que sua base é urbana e industrial. Não há dúvida que a economia é um campo/esfera central na sociedade capitalista, que as cidades e indústrias têm um papel importantíssimo no capitalismo. Mas o capitalismo é muito mais do que uma forma histórica de economia. Trata-se, como mencionei antes, de um sistema que, além da economia, inclui o Estado e as ideias que são fundamentais para legitimar as relações sociais capitalistas.

Portanto, não há dúvida que trabalhadores urbanos e industriais sejam fundamentais para a luta e para uma revolução social. Agora, quando se afirma a “liderança da classe trabalhadora [working class] e sua relação única com a produção durante a revolução socialista”, isso tem diferentes possibilidades de interpretação. “Working class” pode significar exclusivamente o proletariado urbano e industrial – e aí, certamente, essa posição não é a nossa –, mas também pode significar classe trabalhadora em sentido amplo, termo que às vezes utilizamos, e que abarca todos os sujeitos anteriormente mencionados.

Se é verdade que os setores mais diretamente envolvidos na produção precisam estar envolvidos em qualquer projeto revolucionário, quando se discute esse tema em perspectiva global, ou mesmo quando se pensando sobre a nossa realidade na América Latina, parece inconcebível um projeto revolucionário anarquista que não dê conta do proletariado rural, dos camponeses, dos trabalhadores informais e mesmo dos marginalizados.

Creio que neste ponto é necessário detalhar um pouco mais os termos que utilizamos, pois podemos estar falando a mesma coisa ou ter grandes divergências.

Isso nos leva a outro ponto abordado na questão, sobre o voluntarismo analítico. Nossa posição, como se pode notar, não é voluntarista e nem estruturalista. Ela compreende que as estruturas possuem um papel fundamental em nossa sociedade, construindo parte importante da realidade social. Mas também que a vontade, a ação humana, possui um papel relevante. Ainda que seja grosseiro, gosto de pensar na realidade social como 70%-80% determinada estruturalmente, e 30%-20% determinada pelas ações humanas voluntárias.

Me parece que essa posição está em linha com a maioria das teorias sociais contemporâneas (das Ciências Sociais ou da História) que buscam conciliar estrutura e ação, concedendo à primeira mais peso de a segunda, mas fugindo concomitantemente do estruturalismo e do voluntarismo deterministas.

O século XX tornou evidente que os argumentos de um certo setor do marxismo estavam equivocados, e que a posição de um conjunto importante de anarquistas históricos era, realmente, a mais acertada. Nesse período notamos, ao observar as distintas realidades econômico-sociais no mundo, que a estrutura do capitalismo avançado não foi suficiente para produzir, por si só e de maneira automática, sujeitos e processos revolucionários.

E mesmo quando observamos os países que contaram e não contaram com revoluções, o que se constata é que o desenvolvimento das forças produtivas não criou ambientes revolucionários mais radicalizados ou com maior potencial que nos países ditos “atrasados”, nos quais ocorreram tais revoluções. Constatamos, ao mesmo tempo, que não há um etapismo, por meio do qual as revoluções só podem acontecer depois de um desenvolvimento avançado do capitalismo.

Ainda que se deva notar que essas revoluções, cuja maioria terminou construindo aquilo que seria conhecido como “socialismo real”, sequer socializaram ou iniciaram uma socialização consistente do poder econômico, para não falar do poder político ou intelectual. Elas não chegaram, nem de perto, à emancipação dos trabalhadores, e nem mesmo caminharam nessa direção. Por isso, não podem ser tomadas como modelos revolucionários de sucesso.

A posição de uma fração de classe, de um grupo ou de indivíduo na estrutura da sociedade não é suficiente para torná-lo mais ou menos revolucionário. Para isso, é imprescindível a ação, a conscientização (ação de classe, consciência de classe) que, juntamente com as determinantes estruturais, produzirá esse novo sujeito revolucionário que necessitamos. Para uma transformação rumo ao socialismo autogestionário que defendemos, não basta fazer parte de uma estrutura desigual. É necessário que essa estrutura seja percebida como injusta, que se acredite na possibilidade de mudança. É fundamental que as ações caminhem num determinado sentido – precisamos de um projeto consistente. Os trabalhadores não se transformam em sujeitos revolucionários sem engajamento nas lutas e conscientização.

Por último, gostaria de enfatizar que não estou “priorizando a relação de dominação frente à relação com os meios de produção”. Como apontei, as relações de dominação, da maneira que as compreendo, envolvem, abarcam as relações com os meios de produção (em sentido marxiano); a exploração, nesse sentido, é uma forma de dominação, assim como as outras que mencionei (dominação político-burocrática, coerção física e alienação cultural). Mas vale recordar que quando falo em dominação de classe, não me restrinjo aos meios econômicos, mas também aos meios políticos e intelectuais.

Devo notar, ainda, que essa posição não confunde a dominação de classe com outras formas de dominação, como a dominação nacional (colonialismo/imperialismo), a dominação étnico-racial (racismo) e a dominação de gênero (patriarcado). A dominação possui várias formas; a dominação de classe é uma delas – importantíssima na sociedade capitalista, sem dúvida – e que se relaciona com todas as outras formas acima mencionadas. Tal relação permite explicar a sociedade capitalista em suas múltiplas relações de dominação.

Também não há, na estratégia do especifismo, “priorização na conscientização frente ao confronto político na produção”. Nossa estratégia sempre teve foco na construção e no fortalecimento de movimentos populares a partir de um determinado programa que, em termos históricos, como já mencionei, possui muita proximidade com o sindicalismo revolucionário. Não somos educacionistas e nem defendemos prioridade na propaganda. Nosso foco está no trabalho de base regular e cotidiano, na construção de lutas sindicais, comunitárias, agrárias, estudantis, de mulheres, LGBTs, negros, indígenas etc. a partir de nosso programa. A luta nos espaços de trabalho industriais e urbanos está contemplada em nossa estratégia, mas ela vai além disso. Não apenas em função do cenário econômico-social brasileiro, mas mesmo desde uma perspectiva global.

Março, 2022

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Notas

1. Militante vinculada ao grupo plataformista/especifista Black Flag Sydney (Austrália), que atualmente vive em Montreal (Canadá).
2. Site da OASL: https://anarquismosp.wordpress.com/. Site da CAB: https://cabanarquista.org/. Declaração de Princípios da CAB (em inglês): https://www.anarkismo.net/article/23028.
3. Sobre a história da FAU (em inglês), ver: https://www.anarkismo.net/article/32515. Sobre a estratégia do anarquismo especifista, ver a longa entrevista que fiz com Juan Carlos Mechoso, militante histórico da FAU (em inglês): https://theanarchistlibrary.org/library/juan-carlos-mechoso-uruguayan-anarchist-federation-fau-the-strategy-of-especifismo.
4. Site do ITHA: https://ithanarquista.wordpress.com/. Site da Faísca: http://editorafaisca.net/.
5. Em: https://www.anarkismo.net/article/32540.
6. “Huerta Grande” (em inglês) pode ser lido em: https://blackrosefed.org/huerta-grande/. Sobre as posições de Malatesta a este respeito, ver o capítulo “Anarquismo e Ciência” da compilação Errico Malatesta: Life and Ideas, organizada por Vernon Richards: https://libcom.org/files/Malatesta%20-%20Life%20and%20Ideas.pdf.
7. O texto em que Osugi Sakae faz essa afirmação está parcialmente disponível (em inglês) na antologia Anarchism: a documentary history of libertarian ideas”, vol. 1, organizada por Robert Graham (Black Rose Books, 2005).
8. Sobre este e outros argumentos de Ibáñez, ver minha resenha de seu artigo “Por un Poder Político Libertario” (em inglês): https://www.anarkismo.net/article/19736.
9. Sobre esse argumento, ver meu artigo “Anarchist Theory and History in Global Perspective” (em inglês): https://ithanarquista.wordpress.com/2021/12/15/felipe-correa-anarchist-theory-and-history-in-global-perspective/.
10. O já citado artigo “Anarchist Theory and History in Global Perspective” (em inglês) apresenta um resumo deste livro.
11. Infelizmente há poucos escritos em inglês desses autores contemporâneos.
12. Tais são algumas das conclusões de uma pesquisa que realizei ao longo de dois anos sobre o ressurgimento global do anarquismo, do anarcossindicalismo e do sindicalismo revolucionário entre 1990 e 2019. Os resultados dessa pesquisa podem ser encontrados no capítulo “The Global Revival of Anarchism and Syndicalism (1990-2019)” do livro The Cambridge History of Socialism: a global history in two volumes, organizado por Marcel Van der Linden (Cambridge, 2022) e no “Dossier Contemporary Anarchism: anarchism and syndicalism in the whole world (1990-2019)”: https://ithanarquista.wordpress.com/contemporary-anarchism/.