user preferences

Οι αναρχικοί και o γαλλο-αλγερινός πόλεμος

category Γαλλία / Βέλγιο / Λουξεμβούργο | Ιμπεριαλισμός / Πόλεμος | Κριτική / Παρουσίαση author Saturday January 26, 2013 11:06author by Wayne Price (μετάφραση filistina) Report this post to the editors

Γάλλοι αναρχικοί και Αλγερία

Αξιολόγηση του βιβλίου του David Porter, Κοιτάζοντας στο Νότο – Γάλλοι Αναρχικοί και Αλγερία - Από το 1954 έως το 1962, ένας βίαιος πόλεμος μαίνεται μεταξύ των λαών της Αλγερίας και του γαλλικού κράτους. Οι αναρχικοί στη Γαλλία έπαιξαν ένα μικρό αλλά σημαντικό ρόλο αντιδρώντας στον αποικιακό πόλεμο της κυβέρνησης. Οι δραστηριότητες και οι απόψεις των αναρχικών, μαζί με τη στάση τους προς την μεταπολεμική Αλγερία, παρουσιάζονται σε αυτό το εξαιρετικό βιβλίο. Οι τρόποι που οι Γάλλοι αναρχικοί αντιτίθενται στον πόλεμο και οι διαφορετικές απόψεις που είχαν πάνω σ’ αυτόν, μπορούν να βοηθήσουν τους σημερινούς αντιεξουσιαστές (στις ΗΠΑ και αλλού) να προβληματιστούν σχετικά με τους αγώνες κατά της εθνικής καταπίεσης. [English]

eyestothesouth_1.jpg

Από το 1954 έως το 1962, ένας βίαιος πόλεμος μαίνεται μεταξύ των λαών της Αλγερίας και του γαλλικού κράτους. Οι αναρχικοί στη Γαλλία έπαιξαν ένα μικρό αλλά σημαντικό ρόλο αντιδρώντας στον αποικιακό πόλεμο της κυβέρνησης. Οι δραστηριότητες και οι απόψεις των αναρχικών, μαζί με τη στάση τους προς την μεταπολεμική Αλγερία, παρουσιάζονται σε αυτό το εξαιρετικό βιβλίο. Οι τρόποι που οι Γάλλοι αναρχικοί αντιτίθενται στον πόλεμο και οι διαφορετικές απόψεις που είχαν πάνω σ’ αυτόν, μπορούν να βοηθήσουν τους σημερινούς αντιεξουσιαστές (στις ΗΠΑ και αλλού) να προβληματιστούν σχετικά με τους αγώνες κατά της εθνικής καταπίεσης.

Ο κόσμος εξακολουθεί να χωρίζεται σε έθνη. Οι περισσότερες χώρες σήμερα έχουν «δικό τους» κράτος, με τη δική του σημαία, τα χρήματά του και τα γραμματόσημα, για να μην αναφέρουμε στρατούς και προέδρους (αν και εξακολουθούν να υπάρχουν εξαιρέσεις, όπως το Πουέρτο Ρίκο, η Παλαιστίνη, και το Θιβέτ). Οι χώρες αυτές εξακολουθούν να ενσωματώνονται στην παγκόσμια αγορά, η οποία εξακολουθεί να κυριαρχείται από τις διεθνείς εταιρείες που βασίζονται στις κυρίαρχες χώρες – και εξακολουθούν να ενσωματώνονται στη δομή της εξουσίας των κρατών του κόσμου, η οποία μπορεί να μετατραπεί σε στρατιωτική εισβολή και κατοχή, από τις μεγάλες δυνάμεις, ανά πάσα στιγμή. Όπως έχω γράψει, το κράτος των ΗΠΑ καταλαμβάνει το Αφγανιστάν, διεξάγει “συγκεκαλυμμένο” πόλεμο σε πολλές άλλες χώρες, όπως το Πακιστάν, και απειλεί επικείμενο πόλεμο εναντίον δύο άλλων χωρών, τη Συρία και το Ιράν, ενώ επεκτείνει τις στρατιωτικές βάσεις του γύρω από την Κίνα. Έτσι, τα ζητήματα του ιμπεριαλισμού, των εθνών, των εθνικών πολέμων, της εθνική καταπίεσης και του εθνικισμού απέχουν πολύ από το να είναι άσχετα στο σημερινό κόσμο.

Οι αναρχικοί έχουν υποστηρίξει τα καταπιεσμένα έθνη. Οι Hirsch και van der Walt (2010) έχουν εκδώσει μια σειρά από δοκίμια για την αναρχική και συνδικαλιστική οργάνωση στον «αποικιακό και μετα-αποικιακό κόσμο”. Οι αναρχικοί έχουν υποστηρίξει την Αίγυπτο, τη Νότια Αφρική, την Κορέα, την Κίνα, την Ουκρανία (Μάχνο), την Ιρλανδία, το Περού, την Αργεντινή, τη Βραζιλία, το Μεξικό και την Καραϊβική. Υπάρχει ένα καλό βιβλίο της Ramnath (2011) για τον αναρχισμό στην Ινδία. Δεν επικεντρώνεται τόσο πολύ στους αυτο-προσδιοριζόμενους αναρχικούς, αλλά στις ελευθεριακές, σχεδόν αναρχικές τάσεις του Ινδικού απελευθερωτικού κινήματος (για παράδειγμα, ο Γκάντι και ο Γκαντισμός δεν ήταν αναρχικός, αλλά ήταν αποκεντρωτικός).

Το βιβλίο του Porter είναι ιδιαίτερα ενδιαφέρον, κατά την άποψή μου, διότι αφορά το ρόλο των αναρχικών στο κυρίαρχο έθνος, αντιδρώντας στις πολιτικές αυτού του έθνους. Τα θέματα τους είναι παρόμοια με εκείνα που αντιμετωπίζουν τα κινήματα των ΗΠΑ στα οποία συμμετείχαν οι αναρχικοί άμεσα (αν και νομίζω ότι έχει ενδιαφέρον και για τους αναρχικούς που ζουν σήμερα σε καταπιεσμένα έθνη).

Κατ ‘αρχάς, επιτρέψτε μου να διευκρινίσω κάποιους όρους (έχω μάθει ότι αυτό είναι συχνά απαραίτητο όταν συζητάμε για εθνικά θέματα με τους αναρχικούς και τους αντικρατιστές μαρξιστές).

Με τον όρο «εθνική καταπίεση» θέλω να πω ότι ένας λαός (που αυτο-προσδιορίζεται ως έθνος) κυριαρχείται και ελέγχεται από το κράτος και τους καπιταλιστές ενός άλλου έθνους. (Τα έθνη είναι, κοινωνικά κατασκευασμένα από τις ενέργειες και τις πεποιθήσεις των ανθρώπων. Οι περισσότεροι – αλλά όχι όλοι – από τους ανθρώπους ενός έθονους είναι εργάτες, αγρότες, και μικροεπιχειρηματίες.) Σε γενικές γραμμές ο κόσμος είναι χωρισμένος σε μια μειοψηφία εθνών που καταπιέζουν, και μια πλειοψηφία καταπιεσμένων εθνών. «Εθνική απελευθέρωση» είναι ο στόχος ενός λαού να απαλλαγεί από μια ξένη κυριαρχία. Η «εθνική αυτοδιάθεση» σημαίνει ότι ένας λαός έχει το δικαίωμα να αποφασίσει για το μέλλον του, την πολιτική και οικονομική του οργάνωση (συμπεριλαμβανομένου του αν θα είναι κράτος ή όχι, ή αν θα είναι καπιταλιστής, σοσιαλιστής ή ελευθεριακός κομμουνιστής).

Η ελευθερία να λαμβάνουν αποφάσεις δεν σημαίνει, προφανώς, ότι οι λαοί (ή τα άτομα) θα λάβουν τις σωστές αποφάσεις από την αρχή. Ελπίζουμε ότι θα μάθουν από τα λάθη τους.

Ο «εθνικισμός» δεν είναι ένα συνώνυμο της «εθνικής απελευθέρωσης». Αντ’ αυτού, είναι ένα (μόνο ένα) δυνατό πρόγραμμα που υποστηρίζει την επίτευξη της εθνικής απελευθέρωσης. Λέει ότι ένας λαός μπορεί να είναι ελεύθερος αν έχει το δικό του κράτος και τη δική του καπιταλιστική οικονομία (μερικές φορές κρατικό καπιταλισμό). Δηλώνει κοινά συμφέροντα μεταξύ των ανώτερων τάξεων και των εργατικών τάξεων του καταπιεσμένου έθνους και αδιαφορεί για τους διαχωρισμούς μέσα στη χώρα (από το φύλο, τη θρησκεία, τις εθνικές μειονότητες, κλπ.).

Οι αναρχικοί και άλλοι ελευθεριακοί σοσιαλιστές δεν συμφωνούν με αυτό το πρόγραμμα. Στην καλύτερη περίπτωση, θα είχε ως αποτέλεσμα οι εργαζόμενοι και οι αγρότες ενός καταπιεσμένου έθνους να είναι το αντικείμενο εκμετάλλευσης από τους καπιταλιστές του «δικού τους» έθνους και όχι από ξένους καπιταλιστές. Αλλά στην πραγματικότητα, ούτε αυτός ο στόχος μπορεί να επιτευχθεί διότι δεν θα υπάρξει πραγματική εθνική απελευθέρωση. Ακόμα και να κερδίσει το δικό του κράτος, το έθνος θα παραμείνει καταπιεσμένο στην ιμπεριαλιστική παγκόσμια οικονομία και στη μεγάλη-κρατική πολιτική εξουσία. Μόνο η επανάσταση της διεθνούς εργατικής τάξης και των συμμάχων της, μπορεί να θέσει τέρμα σε κάθε εθνική καταπίεση, με τη δημιουργία ενός μη-κρατικού, ελευθεριακού σοσιαλιστικού, και ενωμένου κόσμου.

Οι αναρχικοί μπορεί να έχουν μια «αρνητική» συμφωνία με τους εθνικιστές, υπό την έννοια ότι και οι δύο είναι «εναντίον» της εθνικής καταπίεσης. Αλλά αυτό που οι δύο τάσεις υποστηρίζουν για να τελειώσει πραγματικά αυτή η καταπίεση, είναι αρκετά διαφορετικό. Τέλος, υπάρχουν κάποιοι ανίδεοι αναρχικοί και ελευθεριακοί Μαρξιστές, που θεωρούν ότι η «εθνική αυτοδιάθεση» είναι κάτι που σκέφτηκε ο Λένιν. Δεν είναι έτσι. Η εθνική αυτοδιάθεση αποτελεί μέρος του παραδοσιακού αστικο-δημοκρατικού προγράμματος (ας πούμε, από τις επαναστάσεις στις ΗΠΑ και στη Γαλλία). Ταιριάζει με την ελευθερία του λόγου και της συναναστροφής, με τη γη στους αγρότες, με την εκλογή των αξιωματούχων, με την ισότητα ενώπιον του νόμου για το φύλο, τη φυλή, τη θρησκεία και, και ούτω καθεξής. Φυσικά, η αστική τάξη δεν έχει ακολουθήσει το πρόγραμμά της με συνέπεια. Ο Λένιν πίστευε ότι υποστηρίζοντας τέτοια δημοκρατικά αιτήματα θα ενίσχυε το κόμμα του και θα οδηγούσε στην δικιά του εκδοχή του σοσιαλισμού. Αυτό που ήταν το λάθος του Λένιν δεν ήταν η υποστήριξη των δημοκρατικών αιτημάτων! Δεν είναι αυτό που οι αναρχικοί απορρίπτουν στον Λενινισμό.

Ο γαλλο-αλγερινός πόλεμος

Μετά το Β’ Παγκόσμιο Πόλεμο, οι Γάλλοι ηγέτες προσπάθησαν να επανιδρύσουν την αυτοκρατορία τους (που λέει κάτι για τη φύση του «πολέμου ενάντια στο φασισμό»). Προσπάθησαν να ξαναχτίσουν τις αποικίες τους στο Βιετνάμ και στο υπόλοιπο της Ινδοκίνας. Ο βιετναμέζικος λαός τους έδιωξε. Αλλά ήταν πιο επίμονοι στην κυριαρχία τους πάνω στην Αλγερία στη Βόρεια Αφρική. Η Αλγερία, ισχυρίστηκαν, δεν ήταν καν μια αποικία, αλλά ήταν ένα αναπόσπαστο τμήμα της Γαλλίας. Υπήρχαν περίπου ένα εκατομμύριο Γάλλοι άποικοι που είχαν φτιάξει τα σπίτια τους στην Αλγερία, το 10 τοις εκατό του συνόλου του πληθυσμού της Αλγερίας. Εν τω μεταξύ, οι πραγματικοί Αλγερινοί αντιμετωπίζονται ως αλλοδαποί στην πατρίδα τους, είτε ως δεύτερης κατηγορίας «πολίτες» στην καλύτερη περίπτωση. Σε αντίθεση με το Βιετνάμ, η εθνική εξέγερση δεν ήταν υπό την ηγεσία των «κομμουνιστών». Οι ηγέτες της ήταν περισσότερο-ή-λιγότερο «υπέρ» του σοσιαλισμού (κατανοητού ως κρατικού σοσιαλισμού, ο οποίος στην πράξη σημαίνει πάντα κρατικός καπιταλισμός). Ένα μεγάλο μέρος της ηγεσίας ήταν κοσμικό, αλλά έκανε μια συμμαχία με μουσουλμανικές δυνάμεις που ήθελαν ένα θρησκευτικό κράτος. Η κίνηση ήταν, όπως γράφει ο Porter, «… σε μεγάλο βαθμό ένας συνασπισμός των ανταγωνιστικών προσωπικών και περιφερειακών ομάδων και πολιτικών φατριών, με την ηγεσία … δεσμευμένος σε ένα ανεξάρτητο εθνικιστικό και λαϊκίστικο καθεστώς με πολύ μεγάλες δυνατότητες για προσωπικό κέρδος και εξουσία» (σελ. 31) .

Ως συνήθως, ο στόχος της ηγεσίας είναι διαφορετικός από αυτόν των εργατών και των αγροτών, πράγμα που σημαίνει διαφορετικά προγράμματα. «Εν τω μεταξύ, οι προσδοκίες της ριζικής ισότητας αναπόφευκτα προέκυψαν σε επίπεδο βάσης …. Και ενώ οι ριζικές ελπίδες μεταξύ των Αλγερινών εργαζομένων στις πόλεις και των ευημερευόντων αγροκτημάτων των αποίκων συνεπάγεται κάποιο είδος μοντέρνου σοσιαλισμού, η φτωχή αγροτιά – η μεγάλη πλειοψηφία των στρατιωτών ALN – ήταν κοινοτιστές με έναν περισσότερο παραδοσιακό τρόπο “.

Οι άποικοι ήταν απολύτως εναντίον κάθε μεταρρύθμισης στην κυριαρχία τους πάνω στους Αλγερινούς. Ήταν συνδεδεμένοι με τις δεξιές δυνάμεις του γαλλικού στρατού. Αλλά η οργανωμένη αριστερά δεν μπορούσε να βοηθήσει τους καταπιεσμένους. Πρόεδρος της Γαλλίας ήταν ο Guy Mollet, ένας σοσιαλιστής, ο οποίος εκλέχθηκε για ένα πρόγραμμα ειρήνης. Αντί γι’ αυτό, επέκτεινε τον πόλεμο, ο οποίος διεξήχθη μέσω της τρομοκρατίας, των σφαγών και των μαζικών βασανιστηρίων. Το Κομμουνιστικό Κόμμα υποστήριξε τους σοσιαλιστές στην κυβέρνηση και ως εκ τούτου τον πόλεμο, μέχρι σχεδόν το τέλος, και η Σοβιετική Ένωση επιδίωξε συμμαχία με τη γαλλική κυβέρνηση! (Προηγουμένως, οι κομμουνιστές είχαν υποστηρίξει τον πόλεμο της Γαλλίας στο Βιετνάμ.) Το 1958, οι Σοσιαλιστές είχαν πεταχτεί έξω και είχε έρθει ο de Gaulle για να κερδίσει τον πόλεμο. Ο De Gaulle κατάλαβε ότι αυτό δεν θα μπορούσε να γίνει. Σταμάτησε τον πόλεμο το 1962, παραχωρώντας ανεξαρτησία.

Μετά από 8 χρόνια πολέμου, ο αριθμός των νεκρών εκτιμάται ότι ήταν 300 χιλιάδες έως ένα εκατομμύριο Μουσουλμάνοι Αλγερινοί (από έναν πληθυσμό περίπου 9 εκατομμυρίων). Ο αριθμός των τραυματιών ή των αγνοούμενων ήταν ακόμη μεγαλύτερος ενώ περίπου 3 εκατ. είχαν εκτοπιστεί. Τα αποτελέσματα μετά από την εκτεταμένη χρήση των βασανιστηρίων από τους Γάλλους δεν γίνεται να υπολογιστούν. Μεταξύ των αποίκων, ο αριθμός των νεκρών ή αγνοουμένων ήταν πιθανώς 50 έως 60.000 (περίπου 5 τοις εκατό του πληθυσμού τους). Μετά την ανεξαρτησία, περίπου το 90% των Γάλλων Αλγερινών έφυγε από τη χώρα, αφήνοντας έναν λαό που είχαν κάνει εχθρό.

Ο Porter παρέχει μια συνοπτική και σαφή εικόνα της πολιτικής της γαλλικής αυτοκρατορίας και των εθνικιστικών δυνάμεων της Αλγερίας – κατά τη διάρκεια του πολέμου, και μετά τον πόλεμο. Δεν θα ασχοληθώ περισσότερο μ’ αυτό, καθώς ενδιαφέρομαι περισσότερο για την έρευνα του Porter πάνω στις αντιδράσεις των Γάλλων αναρχικών στον πόλεμο.

Οι θέσεις των Γάλλων Αναρχικών

Ο Porter βάζει τις αντιπολεμικές θέσεις των Γάλλων στο πλαίσιο της συνολικής ανάπτυξης τους. Δεν πρόκειται να συνοψίσω την έρευνά του πάνω σε συγκεκριμένες οργανώσεις. Για περαιτέρω πληροφορίες δείτε τον Berry (2009), ο οποίος αναφέρει την ιστορία του γαλλικού αναρχισμού μέχρι το 1945, όταν ο Porter ξεκινάει τη δικιά του. Ο Skirda (2002) δίνει μια επισκόπηση του ευρωπαϊκού αναρχισμού, από την πλευρά του «πλατφορμισμού», συμπεριλαμβανομένου ενός κεφαλαίου σχετικά με τον γαλλικό αναρχισμό κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου.

Όλοι οι Γάλλοι αναρχικοί ήταν ενάντια στον πόλεμο που διεξήγαγε το γαλλικό κράτος. Στάθηκαν κατά των Σοσιαλιστών και των Κομμουνιστών καθώς και εναντίον πρώην μελών της Αντίστασης που χρησιμοποίησαν τώρα φασιστικές μεθόδους εναντίον των Αλγερινών. Οργάνωσαν διαδηλώσεις και μαζικές συγκεντρώσεις, αναφορές και άρθρα εφημερίδων. Έχτισαν συμμαχίες με άλλες αντι-πολεμικές και ριζοσπαστικές οργανώσεις (ειρηνιστές, τροτσκιστές, μαοϊκούς, Καθολικούς αριστερούς, κλπ.). Αντέδρασαν στη στρατολόγηση και βοήθησαν ανυπότακτους και λιποτάκτες. Η κυβέρνηση απάντησε με απαγόρευση των συναθροίσεων και διαδηλώσεων, με επιθέσεις της αστυνομίας εναντίον τους, με την επιβολή προστίμων στις οργανώσεις τους, καθώς και φυλάκιση των μελών τους.

Όμως, το σημείο της διαμάχης μεταξύ των αναρχικών ήταν η στάση που έπρεπε να λάβουν ως προς τον αλγερινό αγώνα. Ήταν άλλο πράγμα να είναι «εναντίον» του πολέμου με τους Αλγερινούς. Ωστόσο, οι Αλγερινοί ήταν de facto σε δύο ή περισσότερες ανταγωνιστικές οργανώσεις, με δικό τους στρατό, με στόχο να δημιουργήσουν το δικό τους εθνικό κράτος, και να πολεμήσουν με τις δικές τους μεθόδους (συμπεριλαμβανομένων, κατά καιρούς, τρομοκρατικών επιθέσεων εναντίον των αμάχων αποίκων). Δεν ήταν αναρχικοί ή οποιοδήποτε άλλο είδος ελευθεριακών σοσιαλιστών.

Μια πιθανή προσέγγιση ήταν να καταδικάσουν και τις δύο πλευρές του πολέμου ως εξίσου κακές. Για παράδειγμα, το 1960 κάποιοι αναρχο-πασιφιστές καταδίκασαν τον «πόλεμο … που μαινόταν μεταξύ της Γαλλίας και της Αλγερίας. Για έξι χρόνια, επικράτησε η τυφλή τρομοκρατία από τη μία πλευρά, και τα επαίσχυντα βασανιστήρια από την άλλη … » (αναφέρεται στον Porter, 2011, σ. 80). Αλλά ακόμη και αυτή η δήλωση ρίχνει το βάρος στη Γαλλία για να «ξεκινήσει μια κατάπαυση του πυρός, δεδομένου ότι είναι η αποικιακή κατάκτηση, ο ηλίθιος ρατσισμός, και η ιδέα της υπεροχής που έκανε αυτόν τον πόλεμο αναπόφευκτο». Άλλοι ήρθαν κοντά σ’ αυτήν την άποψη καταδικάζοντας και τις δύο πλευρές στον πόλεμο. Επικεντρώθηκαν στην δική τους ιμπεριαλιστική δύναμη, αλλά ήταν σε μεγάλο βαθμό απαισιόδοξοι και για μια νίκη της Αλγερίας. Τόνισαν ότι αυτό θα οδηγήσει σε μια νέα κατάσταση, ένα νέο καπιταλισμό, νέες καταπιέσεις, και πιθανόν τη θρησκευτική μισαλλοδοξία. (Όλα αυτά έγιναν πραγματικότητα.) Μια ομάδα όμως έκανε ένα σαφές σχόλιο. «Δεν έχουμε επιλέξει μεταξύ των δύο κυβερνήσεων. Έχουμε επιλέξει το στρατόπεδο των καταπιεσμένων λαών που εξεγείρονται, εκείνων που, για περισσότερο από έναν αιώνα, έχουν προσβληθεί, ληστευτεί, και εξαναγκαστεί να ζουν στη μιζέρια, μέσα στην ίδια τους τη χώρα. Δεν είναι αναρχικοί, διεξάγουν έναν πόλεμο εθνικής ανεξαρτησίας. Και πώς θα μπορούσε να είναι αλλιώς;» (αναφέρεται στη σελ.. 61). Μια άλλη ομάδα αναρχικών δήλωσε, «η εθνική ανεξαρτησία των αποικιακών εδαφών … δημιουργεί – προστατεύοντας έναν λαό από τους κατασταλτικούς μηχανισμούς ενός ιμπεριαλιστικού κράτους που όλο αυτό το διάστημα αποδυνάμωνε αυτό το κράτος – τις πιθανότητες για αυτό το λαό να κάνει την επανάστασή του καταπολεμώντας τους εκμεταλλευτές του»(σελ 53).

Μερικοί αναρχικοί επέλεξαν να υποστηρίξουν τους Αλγερινούς αντάρτες και τις εθνικιστικές οργανώσεις τους. Ο George Fontenis σχολίασε αργότερα ότι η δημόσια θέση της ομάδας του στήριξε ξεκάθαρα την αλγερινή επανάσταση «έσωσε την τιμή»… του προλεταριάτου και του αναρχικού κινήματος ( σ.. 36). Υποστήριξαν τους Αλγερινούς εξεγερμένους κατά του γαλλικού κράτους, αλλά δεν πήραν θέση στις διαφορές μεταξύ των δύο κύριων εθνικών οργανώσεων της Αλγερίας (οι οποίες πολλές φορές κατέληγαν σε δολοφονίες). Εκτός από τις άλλες αντιπολεμικές δραστηριότητες των υπολοίπων των αναρχικών, παρείχαν άμεση βοήθεια προς τις αλγερινές ένοπλες δυνάμεις, εργάζονταν σε δίκτυα υποστήριξης που παρείχαν λαθραία όπλα και χρήματα, έβρισκαν εκτυπωτές για τη λογοτεχνία τους, παρείχαν ασφαλή σπίτια στη Γαλλία, έβρισκαν δικηγόρους για τους Αλγερινούς κρατούμενους, και βοηθούσαν με πολλούς άλλους τρόπους. Φυσικά, η γαλλική κυβέρνηση ήταν πολύ σκληρή με αυτή την πτέρυγα του κινήματος, προκαλώντας την επίσημη διάλυση της κύριας ομάδας.

Ο Porter καλύπτει επίσης τις απόψεις για τις δραστηριότητες δύο ατόμων: Του Albert Camus και του Daniel Guerin. Ενώ ο Αλμπέρ Καμύ ήταν για λίγο καιρό, κοντά στο αναρχικό κίνημα, φαίνεται ότι ο ίδιος ποτέ δεν ήταν πραγματικά ένας αναρχικός. Ο Guerin, ωστόσο, έπαιξε σημαντικό ρόλο. Πολλοί αναγνώστες θα τον γνωρίζουν από το βιβλίο του για τον αναρχισμό και για την ανθολογία του με κείμενα αναρχικών. Έχει προχωρήσει από έναν οιονεί τροτσκιστικό ιστορικό επαναστατικό αναρχισμό (αν και πίστευε ότι οι αναρχικοί θα μπορούσαν να χρησιμοποιήσουν ορισμένες πτυχές του μαρξισμού, μια άποψη που συμμερίζομαι, τουλάχιστον ως αρχή). Ήταν επίσης ένας Gay Activist ( δεν αναφέρεται σε αυτό το βιβλίο). Κατά τη στιγμή του πολέμου, ο Guerin ήταν ένας “λαϊκός διανοούμενος», στην ίδια γενική κατηγορία με τον Σαρτρ και τον Καμύ. Ο Porter τον συγκρίνει με τον Τσόμσκι, σήμερα.

Ο Guerin ήταν «ίσως ο πιο γνωστός πολιτικά εμπλεκόμενος Γάλλος διανοούμενος κριτικός της αποικιοκρατίας μέχρι το 1954. … Θα γίνει τελικά ο πιο δημιουργικός Γάλλος αναρχικός συγγραφέας σχετικά με την Αλγερία»( σελ. 43). Ο Guerin εξέφρασε την αλληλεγγύη του προς τον εξεγερμένο λαό τη; Αλγερίας και υποστήριξε τις εθνικιστικές οργανώσεις τους όταν αγωνίστηκαν ενάντια στο γαλλικό κράτος (που δεν σημαίνει ότι επιδοκίμαζε την πολιτική τους – που δεν το έκανε). Το 1956, έγραψε, «Όσο τα γαλλικά στρατεύματα … ποδοπατούν τη γη της Αλγερίας, κάθε λάθος θα είναι δικό μας. Όποια στάση και αν υιοθετήσουν οι Αλγερινοί απέναντι μας ή ό, τι κάνουν εναντίον μας θα είναι σωστό … Τι μπορούμε να κάνουμε αν το πρόγραμμα των πιο ακραίων Αλγερινών[εθνικιστών] είναι αντίθετο από την κοινωνική άποψή μας και βοηθάει τις αντι-λαϊκές φιλοδοξίες της αστικής τάξης να θριαμβεύσουν; Είναι ευθύνη των αγροτών να τους το εξηγήσουν και όχι δική μας» (στη σελ. 47). Η προοπτική του βελτιώθηκε αργότερα, το 1959. Όπως συνοψίζεται από τον Porter, η άποψή του έγινε, «ενώ οι ευρωπαίοι αντι-αποικιοκράτες συνήθως απέχουν … από το να επικρίνουν τα προβλήματα και τις αντιφάσεις των εθνικών απελευθερωτικών αγώνων … είναι λάθος να μη μιλάμε αφού βασικό κριτήριο μας είναι η γνήσια στροφή προς την ανθρώπινη χειραφέτηση, και είμαστε όλοι πολίτες του κόσμου … Δεν είναι προδοσία να μιλάμε με θάρρος και διαύγεια για τις μη ικανοποιητικές πτυχές του αγώνα »(σελ. 48).

Και πράγματι, έγραψε μια εμπεριστατωμένη κριτική του αγώνα κατά τη διάρκεια του πολέμου. Επαίνεσε επίσης το έργο του Φραντς Φανόν, ο οποίος συμμετείχε στον αγώνα της Αλγερίας, αλλά έγραψε ισχυρές επικρίσεις για τους περιορισμούς των, μετά την ανεξαρτησία, εθνικών κρατών.

Ο Porter καλύπτει μόνο τον πόλεμο της Αλγερίας για ανεξαρτησία στο πρώτο Μέρος ενός βιβλίου πέντε Μερών. Όπως είχαν προειδοποιήσει οι αναρχικοί, η Αλγερία, μετά την επανάσταση, έγινε μια νεο-αποικία, ενός κόμματος, που κυριαρχείται από στρατιωτικούς, που μαστίζεται από τη φτώχεια και επηρεάζεται από τη θρησκεία. Αυτό δεν σημαίνει ότι επειδή συνέβη αυτό, οι αναρχικοί έκαναν λάθος που εξέφρασαν την αλληλεγγύη τους στους Αλγερινούς επαναστάτες. Αυτό που θα ήταν λάθος θα ήταν να κρύψουν τις επικρίσεις του αυταρχικού χαρακτήρα του εθνικού κινήματος (όπως είχαν κάνει οι ακραίοι στις ΗΠΑ, στο παρελθόν, σε σχέση με το Βιετνάμ ή την Κεντρική Αμερική). Δεν είναι σαφές από αυτό το βιβλίο αν οι αναρχικοί έκαναν πολλές προσπάθειες για να πλησιάσουν τους Αλγερινούς και να διαδώσουν τις αναρχικές ιδέες τους ( οι οποίοι στη συνέχεια αντιμετώπισαν διπλή καταπίεση, από τις γαλλικές αρχές αλλά και από τους εθνικιστές της Αλγερίας). Λέει όμως ότι οι Γάλλο αναρχικοί είχαν «πολλές άμεσες πολιτικές συζητήσεις» με μαχητές διαφόρων εθνικών οργανώσεων και ότι «ορισμένοι . μαχητές μέχρι που είχαν φτάσει κοντά στο να ενταχθούν σε μια αναρχική ομάδα»(σελ. 39), αλλά έμειναν εκεί.

Ήταν πολύ ενδιαφέρον, ότι η μετεπαναστατική οικονομία δεν ήταν απλώς ένας συνδυασμός ιδιωτικών επενδύσεων και κρατικής ιδιοκτησίας (παραδοσιακού και κρατικού καπιταλισμού). Είχε επίσης, αναπτυχθεί ένας αρκετά διαδεδομένος αυτοδιαχειριζόμενος (autogestion) τομέας, των εργοστασίων και των μεγάλων γεωργικών εκμεταλλεύσεων που εγκαταλείφθηκε από τους αποίκους που έφυγαν. Οι εργαζόμενοι ανέλαβαν να τα λειτουργήσουν. Αυτό ουσιαστικά, ήταν μια αυθόρμητη κίνηση από τους εργαζόμενους, με σχεδόν κανένα θεωρητικό σχεδιασμό. (Ήταν ένα σημάδι του σιωπηρού δεύτερου προγράμματος – του προγράμματος των εργατών και των αγροτών, σε αντίθεση με το επίσημο κρατικιστικό πρόγραμμα της εθνικιστικής ηγεσίας.) Το επίπεδο της απόδοσης, βέβαια, δεν ήταν το ίδιο, αλλά ορισμένες επιχειρήσεις λειτούργησαν πολύ καλά, ειδικά με κάποια κρατική ενίσχυση. Αντί να το χρησιμοποιήσουν αυτό ως βάση για μια νέα οικονομία, οι εθνικιστές το υπονόμευσαν μέσω των υπερβολικών ρυθμίσεων της κυβέρνησης και των πράξεων χειραγώγησης της αγοράς, μέχρι να το οδηγήσουν στην αποτυχία.

Το βιβλίο συνεχίζει στο «παρών» και καλύπτει πιο πρόσφατα γεγονότα της ταξικής πάλης και της κίνησης των λαϊκών τάξεων προς ένα ελευθεριακό, κοινό μέλλον. Συζητά για τις επαναστάσεις των Βερβερίνων και των αστών, και για το αυτόνομο κίνημα Kabyle, καθώς και για τις απαντήσεις του αναρχικού κινήματος της Γαλλίας.

Τελικά ήταν λάθος;

Έκαναν λάθος οι αναρχικοί που προσπάθησαν με τον τρόπο τους να εκφράσουν την αλληλεγγύη τους στην αλγερινή εξέγερση, παρά την εθνικιστική ηγεσία της; Δεν θέλω να ρωτήσω αν οι συγκεκριμένες τακτικές ήταν σωστές (όπως το λαθρεμπόριο όπλων), αλλά αν ήταν σωστό οι αναρχικοί να επιδείξουν αλληλεγγύη με οποιοδήποτε τρόπο. Νομίζω ότι είχαν δίκιο, κατ’ αρχήν, ακόμη και αν η αλγερινή κατάσταση αποδείχθηκε ότι ήταν ό, τι οι ίδιοι αναρχικοί είχαν φοβηθεί ότι θα ήταν. Πρώτον, επειδή μόνο με το να βρίσκονται στην πλευρά της εξέγερσης είχαν κάποια δυνατότητα να έλθουν σε επαφή με τους Αλγερινούς εργαζόμενους και τους αγρότες και να τους δείξουν ότι η αναρχική επανάσταση ήταν ο μόνος πραγματικός τρόπος για την επίτευξη των στόχων τους. Δεύτερον, επειδή, ηθικά, οι επαναστάτες αναρχικοί είναι πάντα στο πλευρό των καταπιεσμένων. Αυτό δεν σημαίνει υποστήριξη στους εθνικιστές και στο κράτος που ήθελαν να δημιουργήσουν. Αυτό σημαίνει αλληλεγγύη στους εργάτες, τους αγρότες, τους μικροεπιχειρηματίες του καταπιεσμένου έθνους, ενώ αγωνίζονται εναντίον του κυρίαρχου καταπιεστή τους.

Εν κατακλείδι, πρόκειται για ένα ενδιαφέρον και πολύτιμο βιβλίο. Επικεντρώθηκα σε μια συγκεκριμένη πτυχή του θέματος, δηλαδή την κάλυψη του γαλλο-αλγερινού πολέμου και τις αντιδράσεις των Γάλλων αναρχικών.

Πιστεύω ότι η πτυχή αυτή μπορεί να προσφέρει πολλή τροφή για σκέψη, σχετικά με το πολύ σημαντικό θέμα για το πώς οι αναρχικοί θα πρέπει να βλέπουν τους αγώνες των λαών για εθνική αυτοδιάθεση.

ΠΗΓΗ: anarkismo.net

ΑΝΑΦΟΡΕΣ:

- Berry, David (2009). A History of the French Anarchist Movement, 1917 to 1945. Oakland CA: AK Press.
- Hirsch, Steven, & van der Walt, Lucien (2010). Anarchism and Syndicalism in the Colonial and Postcolonial World; 1870-1940; The Praxis of National Liberation, Internationalism, and Social Revolution. Leiden, The Netherlands/Boston: Brill.
- Porter, David (2011). Eyes to the South; French Anarchists and Algeria. Oakland CA: AK Press.
- Ramnath, Maia (2011). Decolonizing Anarchism; An Antiauthoritarian History of India’s Liberation Struggle. Oakland CA: AK Press/Institute for Anarchist Studies.
- Skirda, Alexandre (2002). Facing the Enemy; A History of Anarchist Organization from Proudhon to May 1968 (trans. Paul Sharkey). Oakland CA: AK Press.

Related Link: http://filistina.wordpress.com
This page can be viewed in
English Italiano Deutsch
E

Γαλλία / Βέλγιο / Λουξεμβούργο | Ιμπεριαλισμός / Πόλεμος | gr

Sat 26 Jul, 21:13

browse text browse image

Sorry, no stories matched your search, maybe try again with different settings.
Sorry, no stories matched your search, maybe try again with different settings.
Sorry, no press releases matched your search, maybe try again with different settings.
© 2005-2014 Anarkismo.net. Unless otherwise stated by the author, all content is free for non-commercial reuse, reprint, and rebroadcast, on the net and elsewhere. Opinions are those of the contributors and are not necessarily endorsed by Anarkismo.net. [ Disclaimer | Privacy ]